(20 नवंबर, 2021 को पोस्ट किया गया)

मूल रूप से प्रकाशित: काउंटरफ़ायर, 11 नवंबर, 221 को क्रिस नाइनहैम द्वारा |

मार्क्सवाद के विरुद्ध युद्ध , टोनी मैककेना

यह पुस्तक नयी है और लंबे समय से प्रतीक्षित है। इसके दो मुख्य गुण हैं. सबसे पहले, यह अकादमिक मार्क्सवाद और आलोचनात्मक सिद्धांत की कुछ फैशनेबल मूर्तियों-- जिनमें थियोडोर एडोर्नो, लुई अल्थुजर, चैंटल माउफ़े, अर्नेस्टो लैक्लाऊ और स्लावोज ज़िज़ेक शामिल हैं-- को एक ओर अश्लीलतावादी होने और दूसरी ओर अक्सर गहराई से गुमराह करनेवाला कहने का साहस करती है। दूसरा, यह क्रांतिकारी मार्क्सवाद के दार्शनिक आधार को बहुत स्पष्ट और जुझारू तरीके से सामने रखती है और उसका बचाव करती है।

दाँव पर बहुत ऊंची चीज लगी हुई है। मैककेना जिन मुद्दों को संबोधित करते हैं वे मुख्यतः सैद्धांतिक हैं, लेकिन अमूर्तता से बहुत दूर हैं। वे इस बात से चिंतित हैं कि लोग पूंजीवाद, वर्ग का महत्व और पूंजीवाद विरोधी प्रतिरोध की संभावना का अनुभव कैसे करते हैं। वे समाज को समझने की हमारी क्षमता पर भी सवाल उठाते हैं।

मैककेना की थीसिस यह है कि पिछले दशकों में मार्क्स के साथ खुद को जोड़ने वाले कई प्रमुख बुद्धिजीवियों ने न केवल मार्क्सवाद को धुंधला किया है, बल्कि इसके सार पर हमला भी किया है। परिणामस्वरूप, विश्वविद्यालयों में वामपंथ पर और व्यापक आंदोलन पर उनका गहरा क्षरणकारी प्रभाव पड़ा है।

काल क्रम में, उनके लक्ष्यों में फ्रैंकफर्ट स्कूल ऑफ क्रिटिकल थ्योरी के सदस्य, अल्थुजर और उनके 'संरचनावादी मार्क्सवादी' अनुयायी, वामपंथी साहित्यिक सिद्धांत के कुछ बड़े नाम और 'पोस्ट-मार्क्सवाद' के दिग्गज शामिल हैं। उनका तर्क है कि किसी भी वास्तविक आंदोलन से अलग, इन सिद्धांतकारों ने अलग-अलग तरीकों से मार्क्सवाद से वह सब छीन लिया है जो शत्रुतापूर्ण, अंतर्विरोधी और गतिशील है। परिणाम विनाशकारी रहे हैं. मैककेना ने इनमें से प्रत्येक प्रवृत्ति का विस्तार से विश्लेषण किया है, और मैं यहां केवल कुछ महत्वपूर्ण हिस्सों और मुख्य विषयों की ओर इशारा कर सकता हूं।

वंचित जनता

आनेवाले भोथरेपन का संकेत देते हुए, पुस्तक के पहले अध्याय का शीर्षक दिया गया है, 'फ्रैंकफर्ट स्कूल के संस्थापकों को मार्क्सवाद विरोधी क्यों माना जाना चाहिए।' फ्रैंकफर्ट स्कूल ने 1930 के दशक में 'सांस्कृतिक मार्क्सवाद' विकसित किया जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद प्रभावशाली हो गया। इसके सबसे प्रभावशाली नायक, थियोडोर एडोर्नो और मैक्स होर्खाइमर ने तर्क दिया कि उनके आसपास जो जन संस्कृति विकसित हो रही थी, वह जनता का ब्रेनवॉश कर रही थी और पूंजीवाद की स्थायी शक्ति को समझने की कुंजी थी। मैककेना हॉलीवुड सिनेमा के बारे में एडोर्नो और होर्खाइमर के एक विशिष्ट अंश को उद्धृत करते हैं:

“कल्पना के लिए कोई गुंजाइश नहीं बची है. जो लोग फिल्म की दुनिया में - इसकी छवियों, हाव-भाव और शब्दों में - इतने खोए हुए हैं कि वे यह बताने में असमर्थ हैं कि यह वास्तव में कौन-सी दुनिया है, उन्हें फिल्म के दौरान इसके क्रियाकलाप के विशेष बिंदुओं पर ध्यान देने की ज़रूरत नहीं है। मनोरंजन उद्योग की अन्य सभी फिल्में और उत्पाद जो उन्होंने देखे हैं, उन्होंने उन्हें सिखाया है कि क्या उम्मीद करनी चाहिए; वे स्वचालित रूप से प्रतिक्रिया करते हैं” (पृ.23-4)।

जैसा कि मैककेना बताते हैं, एडोर्नो और होर्खाइमर के दिखावटी और अपारदर्शी लेखन के बावजूद, ('इसका गूढ़, समझ से परे मुहावरा पाठक को यह बताने के लिए है कि वे उस प्रकार के विचार से निपट रहे हैं जिसे केवल एक चमकदार और चुनिंदा बौद्धिक अभिजात वर्ग ही समझ सकता है।' ), जो बात वे कह रहे थे वह काफी सरल थी। उन्होंने तर्क दिया कि संस्कृति का वस्तुकरण और बड़े पैमाने पर उसका उत्पादन लोगों को उनकी वास्तविक दुर्दशा के प्रति अंधा कर रहा है। विस्तारित मनोरंजन उद्योग द्वारा उत्पादित संस्कृति पूंजीवादी मूल्यों को बढ़ावा दे रहे थे, केवल यही एकमात्र सच नहीं था। कुछ मार्क्सवादी इससे असहमत होंगे। उनका तर्क था कि उत्पादन की नई तकनीकें स्वाभाविक रूप से रहस्यमय थीं। जैसा कि उन्होंने इसे रखा:

“मास-मीडिया उपभोक्ताओं की कल्पना और सहजता की शक्तियों के अवरुद्ध होने का कारण किसी मनोवैज्ञानिक तंत्र का होना जरूरी नहीं है; उसे उन विशेषताओं के नुकसान का श्रेय स्वयं उत्पादों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को देना चाहिए, विशेष रूप से उनमें से सबसे विशिष्ट ध्वनि फिल्म को”। (पृ.23)

जैसा कि मैककेना का तर्क है, यह एक अभिजात्यवादी दृष्टिकोण है, और खुद को मार्क्सवादी कहने वाले कुछ लोगों के बीच इसके प्रभाव के बावजूद, इसका मार्क्सवाद से कोई लेना-देना नहीं है। वस्तुकरण का मजदूर वर्ग की चेतना पर प्रभाव पड़ता है, लेकिन संस्कृति के बड़े पैमाने पर उत्पादन के कारण ऐसा नहीं होता है, जो किसी भी समाजवादी समाज का एक अनिवार्य हिस्सा होगा, बल्कि श्रम शक्ति के वस्तुकरण के कारण ऐसा होता है।

जैसा कि मार्क्स ने समझाया, और हंगेरियन मार्क्सवादी जॉर्ज लुकास ने आगे विस्तार से बताया, श्रमिकों के श्रम का वस्तुकरण शोषण को केवल समतुल्यों के आदान-प्रदान के रूप में प्रकट करता है - एक उचित दिन के काम के लिए उचित दिन का वेतन - जब इसमें वास्तव में अवैतनिक श्रम के हिस्से के रूप में पूंजीपति द्वारा लूट शामिल होती है. जैसा कि मैककेना कहते हैं, यह लुकास के लिए 'वस्तुकरण का सार के रूप में प्रकट होता था जो वह क्षण है जब सामाजिक रिश्ते चीजों की आड़ में प्रकट होते हैं' (पृ.29)।

यह एक महत्वपूर्ण अंतर है. एडोर्नो और होर्खाइमर की आलोचना केवल एकतरफा निराशावाद में समाप्त हो सकती है। मार्क्स और लुकास की वस्तुकरण की समझ न केवल बड़े पैमाने के उत्पादन को एक समस्या के रूप में देखने की सांस्कृतिक दंभ से दूर ले जाती है, बल्कि इसमें परिवर्तन की संभावना भी शामिल है। जब श्रमिक वस्तुकरण की प्रकृति से अवगत हो जाते हैं तो वे इसे चुनौती देने की संभावना से भी अवगत हो सकते हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि किसी भी अन्य वस्तु के विपरीत, वे पूरी तरह से जागरूक प्राणी हैं और वे मालिकों द्वारा अपनी स्वयं की श्रम शक्ति के हिस्से के विनियोग के रूप में अपने वस्तुकरण का अनुभव करते हैं।

फ़्रैंकफ़र्ट स्कूल की समस्याएँ और भी गहरी हो गई हैं। आधुनिक दुनिया के बारे में उनका निराशावाद पूरी तरह से प्रबुद्धता की, तर्कसंगत विचार की प्रगतिशील क्षमताओं की आलोचना के रूप में समाप्त हुआ। एडोर्नो के लिए, सामान्य तौर पर मनुष्य वास्तव में अपने बाहर की दुनिया को नहीं समझ सकते हैं, और इसलिए उनका तर्क है कि उन्होंने एक विचार प्रक्रिया विकसित की है जो प्राकृतिक दुनिया से अमूर्त, प्रभावशाली और विनाशकारी तरीके से निपटती है। ऐसी प्रतिक्रियावादी सोच आज भी फैशनेबल बनी हुई है, लेकिन यह मार्क्सवाद की सबसे केंद्रीय अवधारणाओं में से एक, मानव विकास में श्रम की केंद्रीयता को नजरअंदाज करती है। श्रम की ऐतिहासिक भूमिका, प्रकृति के साथ मनुष्य की सक्रिय बातचीत को समझने में ही हम मानव चेतना और वस्तुगत दुनिया के बीच दार्शनिक विभाजन को दूर कर सकते हैं।

लुई अल्थुजर ने मार्क्स को सिर के बल खड़ा कर दिया

दुनिया को समझने में श्रम और वर्ग का महत्व पुस्तक का केंद्रीय विषय है। उत्तर-मार्क्सवाद पर अध्याय फ्रांसीसी दार्शनिक लुई अल्थुजर और स्थायी रूप से फैशनेबल सिद्धांतकारों, चैंटल मौफ़े और अर्नेस्टो लाक्लाउ के अभी भी प्रभावशाली काम पर आधारित है। अल्थुजर ने खुद को मार्क्सवादी कहा, लेकिन उनका निर्णायक कदम तब हुआ जब उन्होंने तर्क दिया कि यह ‘विचारधारा’ थी जिसने इनसानी कर्ता को 'पैदा' किया।

यहाँ अल्थुजर मार्क्सवाद को उल्टा कर रहे थे। मार्क्सवाद के केंद्रीय प्रस्तावों में से एक यह है कि 'अस्तित्व चेतना को निर्धारित करता है', कि लोगों का वास्तव में मौजूदा दुनिया का अनुभव, और विशेष रूप से इसकी आर्थिक प्रक्रियाएं, उनके विचारों को आकार देती हैं। मार्क्स के लिए, श्रम और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के केंद्र में शोषक और शोषितों के बीच का संघर्ष दुनिया की वास्तविक, आलोचनात्मक समझ की संभावना की कुंजी थी। इन प्रक्रियाओं के माध्यम से चेतना और यथार्थ के बीच आभासी विभाजन को व्यवहार में दूर किया जा सकता है।

मार्क्स को उल्टा करके, अल्थुजर बुर्जुआ दर्शन के कई उच्च बिंदुओं के भाववाद की ओर दर्शन को पीछे की ओर ले जा रहे थे। मैककेना के शब्दों में:

“अल्थुजर का दावा है कि "विचारधारा कर्ता का निर्माण करती है" - जब यातनापूर्ण संरचनावादी मुहावरे के मौखिक साज-सामान को हटा दिया जाता है - तो यह एक अश्लील भाववाद से अधिक कुछ नहीं है जिसमें चेतना एकतरफा अस्तित्व का निर्धारण करती है (पृष्ठ 81)।”

इसके बड़े निहितार्थ थे. सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर दुनिया के बारे में हमारी समझ हमारे आस-पास की यथार्थ, संघर्षों के प्रकट होने आदि के विपरीत विचारधारा से आकार लेती है, तो ऐसा कोई स्पष्ट तरीका नहीं है जिससे हम कभी भी इससे बाहर निकल सकें। जनता को उनके भ्रम से राहत दिलाने के लिए अल्थुजर को 'वैज्ञानिकता' की  ओर, प्रभावी ढंग से प्रतिभाशाली व्यक्ति की भूमिका का सहारा लेना पड़ा।

भौतिक यथार्थ से विचारों के इस अलगाव ने पूंजीवादी समाज की आर्थिक संरचना से विभिन्न प्रक्रियाओं की 'सापेक्षिक स्वायत्तता' की धारणा को भी जन्म दिया। मार्क्स के लिए समाज में मुख्य विरोधाभास हमेशा वास्तविक मानव व्यवहार पर निर्भर करते थे, लेकिन 'सापेक्ष स्वायत्तता' का विचार मौजूदा परिस्थितियों द्वारा मानव व्यवहार के निर्धारण की किसी भी धारणा को प्रभावी ढंग से तोड़ देता है, जिससे मार्क्सवाद निरर्थक हो जाता है।

अल्थुजर द्वारा श्रम और वर्ग संघर्ष को दरकिनार करने के कारण 'बहस-मुबाहसे' पर जोर दिया गया जो तब से अकादमिक वामपंथ पर इतना प्रभावी रहा है। लाक्लाउ और माउफ़े सबसे बुरे अपराधियों में से हैं। जिसे मैककेना अपने 'भारी-भरकम, गूढ़ वाक्य' (पृष्ठ 95) कहते हैं, उसमें वे अस्तित्व और चेतना को 'विवेक के क्षेत्र' की धारणा में मिलाने का प्रयास करते हैं (पृष्ठ 94)। परिणामस्वरूप, भ्रम की स्थिति बन जाती है:

“ऐतिहासिक सामग्री और वास्तविक मानवीय एजेंसी से रहित माउफ़े और लाक्लाउ की अवधारणाएँ अनिवार्य रूप से अस्पष्ट और आत्मनिष्ठ (solipsistic) हो जाती हैं और हम एक दुर्लभ शैक्षणिक परिदृश्य में प्रवेश करते हैं जिसमें अवधारणाएँ स्वयं एक पूरी तरह से कृत्रिम एजेंसी और जीवन विकसित करती प्रतीत होती हैं; यथार्थ 'विकेंद्रीकृत' हो जाता है, समाज विघटित हो जाता है और अर्थ को संकेतकों के संदर्भ में समझा जाता है, जो वास्तव में, हवा हो जाता है” (पृ.95)।

फ़्रेड्रिक जेम्सन की ग़लत चाल

'साहित्यिक सिद्धांत और ऐतिहासिक समग्रता का नुकसान' (‘Literary Theory and the Loss of Historical Totality’) शीर्षक वाले अध्याय में, मैककेना ने अपना ध्यान प्रसिद्ध सांस्कृतिक आलोचक फ्रेड्रिक जेम्सन और संस्कृति पर टेरी ईगलटन के कुछ सैद्धांतिक लेखन की ओर लगाया है। ऐसा कहा जाना चाहिए कि जेम्सन का काम (और मैककेना का नहीं), मुख्य रूप से समाज की समग्र समझ को बनाए रखने की कोशिश करना शामिल है, बाधाओं के बावजूद जैसा कि वह इसे देखता है। मैककेना के लिए, उनकी निर्णायक गलती एडोर्नो के बिल्कुल विपरीत है। जहां एडोर्नो ने बड़े पैमाने पर उत्पादन को रहस्य की कुंजी के रूप में देखा, वहीं जेम्सन ने श्रमिकों की पूंजीवाद को समझने की क्षमता की कुंजी के रूप में भौतिक वस्तुओं के उत्पादन को देखा। मैककेना ने जेम्सन के दृष्टिकोण का सारांश इस प्रकार दिया:

“मजदूर बस वस्तु को "तैयार उत्पाद" के रूप में देखता है और इसलिए इसे उत्पादन की सामान्य प्रक्रिया में एक क्षण के रूप में पहचानता है, और इससे, जेम्सन का तर्क है, श्रमिक तब सभी चीजों को उनके ऐतिहासिक परिवर्तन के पहलुओं के रूप में देखने में सक्षम होता है, इससे उसमें अधिक क्रांतिकारी परिप्रेक्ष्य की संभावना विकसित हो जाती है” (पृ.167-8)।

यहां समस्या यह है कि परिणामस्वरूप जेम्सन ने जो समग्रता बनाई है वह स्थिर और अगतिशील है। जेम्सन के स्वयं के शब्दों में, 'जब तक वह एक-दूसरे (मजदूर) के साथ उपकरणों और उपकरणों के अंतर्संबंध को जानता है...बाहरी दुनिया को अलग-अलग असंबंधित चीजों के संग्रह के रूप में नहीं, बल्कि एक समग्रता के रूप में देखेगा जिसमें सब कुछ हर चीज पर निर्भर करती है' (पृ.169)।

यह विचार कि दुनिया एक समग्रता है जिसमें 'सब कुछ बाकी सब चीजों पर निर्भर करती है' सच है लेकिन यह बात यथार्थ की बहुत सीमित व्याख्या करती है। यह उस आवश्यक बिंदु को भूल जाती है कि मार्क्स के लिए समग्रता में अन्तर्विरोध और टकराव शामिल है। इसलिए जेम्सन के विचार पूरी तरह से अनैतिहासिक है, वह एक संरचना तक सिमट कर रह गया है उसके पीछे के विचार यह है कि दुनिया के साथ समस्या यह है कि इसमें 'विशेषाधिकार प्राप्त केंद्र का अभाव है', कि यह एक 'क्रमिक समाज' बन गया है (मोटे तौर पर इसका मतलब औसत, परमाणुकृत व्यक्तियों का समाज है)।

इस बिंदु पर हम मैककेना के अन्य विषयों की ओर बढ़ते हैं, जो यह तथ्य है कि मार्क्सवाद की ये विकृतियाँ विडंबनापूर्ण रूप से समाज को पुनर्गठित करती हैं, सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रियाओं को स्थिर चीजों में बदल देती हैं:

“जब कोई व्यक्ति सामाजिक और वर्ग विभेदों से संचालित जीवित इतिहास से दूर हो जाता है, तो उसे यथार्थ का वर्णन करने के लिए एक और तरीका खोजने की जरूरत होती है; वास्तविक सामाजिक व्यवस्था का स्थान विशुद्ध भौतिक व्यवस्था ने ले लिया है; इसलिए, इन विचारकों का काम लगातार वैचारिक श्रेणियों के एक सेट के संदर्भ में दार्शनिक क्षेत्र के व्यवस्थित वस्तुकरण की ओर जाता है, जिनकी भौतिकता इसे दर्शाती है” (पृष्ठ 235)।

नग्न हो जाना

कुल मिलाकर, मैककेना इन 'शीर्ष-उड़ान वाले बुद्धिजीवियों' की नीरस शिक्षावाद की तुलना उस क्रांतिकारी परंपरा की गतिशीलता से करते हैं जिसे मार्क्स ने हेगेल से विकसित किया था। विशेष रूप से वह इतिहास के विषय/वस्तु के रूप में श्रमिक वर्ग के लुकाच के केंद्रीय विचार का दृढ़ता से बचाव करते हैं। लुकास के लिए, कर्ता और कर्म के बीच अलगाव, जो अभी भी मुख्यधारा के दर्शन को प्रभावित करता है, सबसे पहले, समाज में पूंजीपति वर्ग की भूमिका का एक उत्पाद था। पूँजी दूसरे वर्ग के श्रम को हड़प लेती है। जैसा कि मैककेना का तर्क है, मजदूर के लिए चीजें अलग हैं:

“यह सच है कि एक वर्ग के रूप में सर्वहारा वर्ग बुर्जुआ वर्ग के प्रति उसी प्रकार अटल और द्वैतवादी विरोध में खड़ा है, जितना विरोध पूंजीपति वर्ग सर्वहारा वर्ग का करता है। लेकिन फर्क यह है. सर्वहारा वर्ग के लिए, पूंजी, कर्म, "वहां" कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे वह अपनाता है; बल्कि यह कुछ ऐसा है जिसे इससे विनियोजित किया जाता है; पूंजी सर्वहारा वर्ग की श्रम शक्ति है जिसे पूंजीपति वर्ग ने अलग-थलग कर दिया है...उत्पादन के साधनों पर कब्ज़ा करने के लिए सर्वहारा वर्ग के क्रांतिकारी कदम में...अपनी स्वयं की व्यक्तिपरकता के अलग हुए सार को पुनः प्राप्त करना शामिल है” (पृ.216-17)।

इन आलोचनाओं का सामान्य विषय यह है कि सभी मामलों में लेखक अपने विश्लेषण के केंद्र से वर्ग और वर्ग संघर्ष के बुनियादी सामाजिक अन्तर्विरोधों को विस्थापित करते हैं। इससे होने वाले नुकसान किसी भी दर्शन के लिए घातक हैं जो मौलिक परिवर्तन का रास्ता दिखाने या चीजों की जड़ को समझने के अर्थ में 'आमूल-परिवर्तनवादी' होना चाहते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वर्ग संघर्ष को हाशिए पर रखने या हटाने का मतलब है कि पूंजीवाद विरोधी प्रतिरोध और चेतना का सबसे बड़ा संभावित स्रोत किनारे कर दिया गया है। इस पलायन ने पहचान की राजनीति को बढ़ावा देने वाली मनोगतवाद से लड़ने की वामपंथियों की क्षमता को कमजोर करने में मदद की।

इसके अलावा, समाज की अपनी समझ से अंतर्विरोध और टकराव को बाहर करने से, लेखक यह समझने की क्षमता भी खो देते हैं कि समाज वास्तव में ऐतिहासिक रूप से कैसे विकसित होता है। हेगेलियन मार्क्सवाद, यानी मार्क्सवाद जैसा कि मार्क्स ने इसकी कल्पना की थी, इसमें समग्रता को समझना शामिल है जिसे मैककेना 'मध्यस्थ संपूर्ण का ऐतिहासिक खुलासा' कहते हैं (पृष्ठ 170)। मार्क्सवाद वास्तव में 'ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की परिणति में, दर्शन द्वारा अपने सबसे गहन प्रश्नों का ठोस उत्तर खोजने के साधन' (पृ.103) के अलावा और कुछ नहीं है। दर्शनशास्त्र से इतिहास और संघर्ष को हटाने की बात तो दूर, मार्क्स की महान सफलता में यह समझना भी शामिल था कि ये दोनों किस प्रकार अविभाज्य और गतिशील रूप से जुड़े हुए हैं।

पुस्तक में कई बार ऐसा हुआ है जब मैककेना ने विशेष लेखकों को गलत तरीके से खारिज कर दिया है, मुझे लगता है कि वाल्टर बेंजामिन के काम का अधिक संतुलित विवरण होना चाहिए था, उदाहरण के लिए, जो अपने फ्रैंकफर्ट स्कूल के सहयोगियों की तरह धूमिल अभिजात्य वर्ग के समान नहीं थे। मैं यह भी सोचता हूं कि हालाँकि वह निश्चित रूप से अनुभववाद के आरोप का सामना करेंगे, और वह निस्संदेह उत्तर-संरचनावादी भूलभुलैया में खो गये हैं, टेरी ईगलटन ने मार्क्सवाद के बचाव में बहुत शक्तिशाली ढंग से लिखा है, कुछ ऐसा जो यहां जांच किये गए अन्य लेखकों में से किसी के बारे में नहीं कहा जा सकता है।

मैककेना के सूत्रीकरण कुछ लोगों के लिए बहुत विवादास्पद होंगे। लेकिन उनकी केंद्रीय थीसिस कायम है और मायने रखती है। अपने मूल में वर्ग और वर्ग संघर्ष के बिना, 'मार्क्सवाद' बेजान और निराशाजनक हो जाता है, और इसके विपरीत में बदल जाता है: इस बात का लेखा-जोखा कि समाज को शायद क्यों नहीं बदला जा सकता है। यह कोई बढ़ा-चढ़ा कर कही जा रही बात नहीं है। तथाकथित अग्रणी 'मार्क्सवादियों' की एक चौंकाने वाली संख्या ने मार्क्सवाद को इतना विकृत कर दिया है कि पहली बार उनके काम पर आने वाला छात्र 'हताश और उदास' होने के लिए उत्तरदायी है (पृष्ठ 245)। मैककेना वास्तविक दुनिया में हार में इन निराशावादी विचारों की जड़ों की ओर सही ही इशारा करते हैं। फिर भी सिद्धांत मायने रखता है, और इन तथाकथित कट्टरपंथियों के काम ने वामपंथ में निराशा को और गहरा कर दिया है और निराशावाद को मजबूत किया है। मैककेना का यह कहना भी सही है कि अब शिक्षा जगत के सम्राटों से मुकाबला करने और उनके नंगेपन को उजागर करने का समय आ गया है।

क्रिस नाइनहैम के बारे में

क्रिस नाइनहैम स्टॉप द वॉर एंड काउंटरफ़ायर के संस्थापक सदस्य हैं , जो दोनों की ओर से देश भर में नियमित रूप से बोलते हैं। वह द पीपल वर्सेज टोनी ब्लेयर और कैपिटलिज्म एंड क्लास कॉन्शियसनेस: द आइडियाज ऑफ जॉर्ज लुकास के लेखक हैं ।

(साभार : https://mronline.org/2021/11/20/philosophers-with-no-clothes-a-review-of-the-war-against-marxism/ )