'मंथली रिव्यू' और पर्यावरण

माह की समीक्षा

जॉन बेलामी फोस्टर और बटुहान सरिकन द्वारा

(नवंबर 01, 2023)

जॉन बेलामी फोस्टर मंथली रिव्यू के संपादक और ओरेगॉन विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के एमेरिटस प्रोफेसर हैं। बटुहान सरिकन, गैस्ट्रो एको के संपादकीय निदेशक हैं, जो तुर्की में स्थित भोजन और पारिस्थितिकी पर केंद्रित समाचार वेबसाइट है। यह 23 सितंबर, 2023 को गैस्ट्रो एको, gastroeko.com पर प्रकाशित एक साक्षात्कार का थोड़ा संशोधित संस्करण है।

बटुहान सरिकन : जॉन, प्रकृति के साथ आपका रिश्ता कैसे शुरू हुआ? आपको अपने बचपन से इसके बारे में क्या याद है?

जॉन बेलामी फोस्टर : मैं संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रशांत नॉर्थवेस्ट में पला-बढ़ा हूँ, जो अपने जंगलों और सामान्य पर्यावरण के लिए प्रसिद्ध है। मेरा जन्म सिएटल में हुआ था, लेकिन जब मैं 1 से 5 साल के बीच था, हम एक लकड़ी के शहर, रेमंड, वाशिंगटन में रहते थे, जहाँ मेरे पिता एक शिक्षक थे। रेमंड की कुछ आरा मिलें, जो वेयेरहेयूसर कॉरपोरेशन के स्वामित्व में हैं, पश्चिमी लाल देवदार (थूजा प्लिकाटा) से लकड़ी बनाती थीं। पश्चिमी लाल देवदार का चूरा अस्थमा का एक प्रमुख ज्ञात कारण है, जिसमें प्लिकैटिक एसिड नामक रसायन होता है, हालांकि उस समय इसे व्यापक रूप से मान्यता नहीं मिली थी। मेरे परिवार के तीनों बच्चों को बहुत कम उम्र से ही क्रोनिक अस्थमा था, हालाँकि मेरे परिवार में इसका कोई पूर्व इतिहास नहीं था। मैं देश में अस्थमा के सबसे गंभीर मामलों में से एक में था।

जब मैं 5 साल का था, हम टैकोमा, वाशिंगटन के बाहर एक उपनगर में चले गए, जिसे फ़िरक्रेस्ट कहा जाता था (जो मूल रूप से लेविटाउन मॉडल पर एक नियोजित समुदाय था)। मैं पर्यावरण के प्रति बहुत सचेत हो गया क्योंकि जब हम टैकोमा में गए तो लुगदी और कागज मिलों की गंध बहुत अधिक थी, और मेरी माँ हमेशा चिंतित रहती थीं कि प्रदूषण मेरे अस्थमा को बुरी तरह प्रभावित कर रहा था। मुझे यह शहर भी भीड़भाड़ वाला लग रहा था (हालाँकि आज के मानकों के अनुसार नहीं)। इस प्रकार, कम उम्र में ही मुझमें प्रदूषण, भीड़भाड़ और औद्योगीकरण के कुछ पहलुओं के प्रति नापसंदगी विकसित हो गई। उत्तर-पश्चिम में अपेक्षाकृत प्राचीन प्राकृतिक वातावरण उससे बहुत भिन्न था जो उन दिनों मुख्य रूप से लकड़ी और लकड़ी प्रसंस्करण उद्योग तथा लुगदी और कागज मिलों के कारण होने वाले प्रदूषण के चलते इस इलाके का खराब पर्यावरण था।

हमारे फ़िरक्रेस्ट पहुंचने के कुछ ही समय बाद, जब मैं 6 साल का था, मेरी 3 साल की छोटी बहन को अस्थमा का दौरा पड़ा और उसे अस्पताल ले जाया गया और उसी रात उसकी मृत्यु हो गई। लगभग दो सप्ताह बाद मुझे भी अस्थमा का जबरदस्त दौरा पड़ा और मैं लगभग मर ही गया होता, कुछ हद तक अस्थमा के कारण और कुछ हद तक अस्पताल द्वारा दी गई गलत दवाओं के कारण। वास्तव में, यह मेरे जीवन में बार-बार आने वाली घटना थी। मुझे ऑक्सीजन टेंट, अंतःशिरा आहार, लंबे समय तक अस्पताल में रहने और स्टेरॉयड की बड़ी खुराक की आदत हो गई, जिससे मेरा वजन दोगुना हो गया।

6 साल की उम्र में अस्पताल से वापस घर आने पर, मुझे डॉक्टर के निर्देश पर बाहर जाने, दौड़ने या स्कूल जाने की अनुमति नहीं थी (मुझे एक निजी शिक्षक रखना पड़ा)। आख़िरकार, मुझे 7 साल की उम्र में मेरे माता-पिता से दूर, दो साल से अधिक समय के लिए डेनवर के राष्ट्रीय अस्थमा गृह में भेज दिया गया। यह एक पूर्व अस्पताल था और इसमें देश के सबसे अच्छे अस्थमा डॉक्टर थे। इन सबका मुझ पर गहरा प्रभाव पड़ा और मुझे बहुत कम उम्र में ही पर्यावरण के प्रति चेतना मिली।

बेशक, उत्तर-पश्चिम में लंबी पैदल यात्रा और शिविर लगाना, विशेष रूप से ओलंपिक वर्षावन में, अगले वर्षों में मेरे बड़े होने का भी समय था। जब 1970 में पहली बार पृथ्वी दिवस मनाया गया, तो मैं विभिन्न गतिविधियों और पर्यावरण के प्रति तर्कसंगत दृष्टिकोण के विचार से गहराई तक प्रभावित हुआ था। लेकिन तब तक मैं ओलंपिया, वाशिंगटन में रह रहा था, जो कम प्रदूषित था। मैंने सोचा कि देश के बाकी हिस्सों की तुलना में उत्तर-पश्चिम की स्थितियाँ ध्यान देने लायक थीं। तब मेरा मुख्य ध्यान वियतनाम युद्ध का विरोध करने पर था, जहां पर्यावरण के बजाय बच्चों पर नेपाम बम गिराया जा रहा था।

मैं 1980 के दशक में मार्क्सवाद की ओर आकर्षित हुआ और उसी समय बड़े पैमाने पर पूँजीवाद द्वारा पर्यावरण का जो क्षरण किया जा रहा था उसकी व्यवस्थित आलोचना के जरिये पारिस्थितिक प्रश्न पर लौटा। 1980 के दशक की शुरुआत में, जब मैं यॉर्क यूनिवर्सिटी के ग्रेजुएट स्कूल में था, तो टोरंटो में एक दोस्त के साथ बहस के दौरान मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि कार्ल मार्क्स का जिक्र पर्यावरण विरोधी के रूप में किया जा रहा था, जो स्पष्ट रूप से गलत था। जब मैं आठ साल दूर रहने के बाद 1980 के दशक के मध्य में विश्वविद्यालय के प्रोफेसर के रूप में पद लेने के लिए उत्तर-पश्चिम लौटा, तो चीजें निर्णायक रूप से बदल गई थीं। लोग पुराने विकास वनों की कटाई को रोकने के लिए पेड़ों पर बैठे थे और हनफोर्ड परमाणु संयंत्र से रेडियोधर्मी रिसाव के कारण कोलंबिया नदी को दुनिया की सबसे अधिक रेडियोधर्मी नदी के रूप में नामित किया गया था। हर जगह कीटनाशकों के उपयोग के बारे में चिंताएँ थीं - राचेल कार्सन ने उन्हें जैवनाशक कहा - विशेष रूप से वन उद्योग के संबंध में। इस बीच, जलवायु परिवर्तन, ओजोन परत का विनाश, और दुनिया भर में तेजी से प्रजातियों के विलुप्त होने से यह स्पष्ट हो गया कि पर्यावरणीय समस्या अब पूरे ग्रह को अपनी चपेट में ले रही है, और इसे केवल वैश्विक प्रणाली के रूप में पूँजीवाद के प्रभावों के संदर्भ में ही समझा जा सकता है। इससे 1980 के दशक के अंत में मेरे शोध में बदलाव आया और 1994 में 'द वल्नरेबल प्लैनेट' का प्रकाशन हुआ।

बीएस : आपकी समाजवाद में रुचि कब शुरू हुई?

जेबीएफ : अपनी शुरुआती उम्र से ही, मैं ऐतिहासिक अर्थों में क्रांतियों से गहराई से जुड़ा हुआ था, इससे भी पहले कि मुझे समाजवाद की वास्तविक समझ थी। मैं, एक तरह से, जिसे कभी-कभी संयुक्त राज्य अमेरिका में "रेड डायपर बेबी" कहा जाता है, हालांकि मेरी पत्नी कैरी एन नौमॉफ़ के समान नहीं, जो कम्युनिस्ट पार्टी, औद्योगिक श्रमिक वर्ग के यूनियन-संगठक के घर में पली-बढ़ी थी। मेरी माँ अंग्रेज़ थीं और ब्रिटेन में विभिन्न कम्युनिस्ट पार्टी से संबद्ध संगठनों में शामिल थीं, जो मुख्य रूप से द्वितीय विश्व युद्ध में दूसरा मोर्चा खोलने के संघर्ष से जुड़ी थीं। जब वह संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए एक नाव पर आई, तो उसे एक जर्मन यात्री ने अपने राजनीतिक इतिहास को छिपाने के लिए चेतावनी दी थी, यह देखते हुए कि मैक्कार्थी युग में अमेरिका कम्युनिस्टों की खोज कर रहा था, जो तब शुरू ही हुआ था। मैं किशोर होने तक ब्रिटेन में वामपंथी राजनीति में उनकी पिछली भागीदारी के बारे में नहीं जानता था और मैं पहले से ही युद्ध-विरोधी विरोध प्रदर्शनों में शामिल था, तब तक उन्होंने फैसला कर लिया था कि मैंने अपना राजनीतिक रास्ता खुद तय कर लिया है और वह मुझे अपने इतिहास के बारे में बता सकती हैं। मेरे पिता एक समाजवादी न्यू डीलर थे और राष्ट्रपति पद के लिए हेनरी वालेस के अभियान में उनके समर्थक थे। उनका मानना था कि जब मैं प्राथमिक विद्यालय में था तब मेरे लिए कम्युनिस्ट घोषणापत्र और अन्य संबंधित कार्यों को पढ़ना महत्वपूर्ण था। मैं समाजवाद, शांति और पर्यावरण पर उनकी पुस्तकों की लाइब्रेरी से घिरा हुआ था। लगभग 6 या 7 साल की उम्र से क्रांति से जुड़ी हर चीज़ ने मुझे आकर्षित किया, हालाँकि निश्चित रूप से वहाँ एक निश्चित रूमानियत थी। तो, समाजवाद मेरे अंदर स्वाभाविक रूप से आया। जैसे-जैसे मैं बड़ा हो रहा था, मेरे परिवार में हमारी सभी चर्चाएँ अमेरिकी मानकों के अनुसार बहुत आमूल परिवर्तनवादी थीं। लेकिन कॉलेज में प्रवेश करने से पहले तक मैं सचेत रूप से मार्क्सवादी नहीं बना था। वियतनाम युद्ध के अंत के करीब, जब युद्ध-विरोधी आंदोलन समाप्त हो गया था, मैं कुछ समय के लिए अपनी निराशा में एक उद्दंड अतार्किकता (फ्रेडरिक नीत्शे, आर्थर शोपेनहावर और सोरेन कीर्केगार्ड को पढ़ते हुए) और एक आलोचनात्मक मार्क्सवाद के बीच झूलता रहा, जिसका मैंने अध्ययन करना शुरू कर दिया था। फिर बहुत गहरे स्तर पर निस्संदेह मार्क्सवाद की जीत हुई। साल्वाडोर अलेंदे के चिली में अमेरिका द्वारा आयोजित तख्तापलट और 1970 के दशक के प्रारंभ से मध्य तक के पूँजीवादी आर्थिक संकट का सामना करते हुए, मैंने अपना जीवन व्यवस्था की आलोचना के लिए समर्पित करने का निर्णय लिया।

बीएस : मंथली रिव्यू (एमआर) के नवंबर 2008 अंक में "पारिस्थितिकी और पूँजीवाद से समाजवाद में संक्रमण" शीर्षक वाले आपके लेख में, आप कहते हैं कि "प्रकृति के साथ मानवीय संबंध समाजवाद में संक्रमण के केंद्र में है।" क्या आप उसे समझा सकते हैं?

जेबीएफ : समाजवाद को मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने मानव-पारिस्थितिकीय संदर्भ में परिभाषित किया था। इसलिए, पारंपरिक ऐतिहासिक भौतिकवाद में, प्रकृति/पारिस्थितिकी और समाजवाद आंतरिक रूप से संबंधित थे। एंगेल्स की 'द कंडीशन ऑफ द वर्किंग क्लास इन इंग्लैंड' (अंतरराष्ट्रीय प्रकाशन से हिंदी में 'इंग्लैंड मेंमजदूर वर्ग की दशा' नाम से प्रकाशित) एक पर्यावरणीय पाठ के साथ-साथ एक समाजवादी पाठ भी है। मार्क्स ने श्रम और उत्पादन प्रक्रिया को मानवता और प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय के बीच सामाजिक चयापचय के रूप में देखा। उन्होंने समाजवाद को संबंधित उत्पादकों द्वारा इस सामाजिक चयापचय के तर्कसंगत विनियमन के संदर्भ में परिभाषित किया ताकि मानव ऊर्जा का संरक्षण किया जा सके और मुक्त मानव विकास को बढ़ावा दिया जा सके। मानवता को बोनी पेट्रेस फैमिलियास (घर के अच्छे मुखिया) के रूप में पृथ्वी से स्थायी रूप से जुड़ने की जरूरत है। मार्क्स के लिए उत्पादन, इस प्रकार एक पारिस्थितिक और साथ ही आर्थिक संबंध था, और समाजवाद उस चयापचय का एक तर्कसंगत रूप था जिसमें पृथ्वी का अस्तित्व बरकरार था और "प्रत्येक का मुक्त विकास [था] सभी के मुक्त विकास की शर्त थी।"

बीएस : इस बिंदु पर, क्या यह सोचना अधिक सही दृष्टिकोण नहीं है कि पारिस्थितिक संघर्ष पहले से ही समाजवाद का एक हिस्सा है, बजाय एक अलग क्षेत्र, पारिस्थितिक समाजवाद के बारे में बात करने के?

जेबीएफ : यह एक अच्छा प्रश्न है। कुछ सिद्धांतकारों ने समाजवाद को पारिस्थितिक समाजवाद से बदलने की कोशिश की है, जो कि एक भ्रांति है। समाजवाद स्वयं पारिस्थितिक है। पारिस्थितिक समाजवाद को उचित रूप से किसी ऐसी चीज़ के रूप में नहीं देखा जाता है जो समाजवाद से अलग या उससे परे है, बल्कि एक विशेष परंपरा के रूप में देखी जाती है जो पारिस्थितिक पहलुओं को पूरी तरह से सामने लाती है जो उचित रूप से समाजवाद से संबंधित हैं, और जिसके बिना यह स्वयं के साथ स्पष्ट अंतर्विरोध में है। पारिस्थितिक स्थिरता के बिना कोई वास्तविक समानता नहीं हो सकती, और ठोस समानता के बिना कोई पारिस्थितिक स्थिरता नहीं हो सकती।

बीएस : आइए "चयापचय दरार" (मेटाबॉलिक रिफ्ट) के बारे में बात करें। क्या आप सड़क पर चलते किसी सामान्य व्यक्ति को सरल भाषा में समझा सकते हैं कि मेटाबॉलिक रिफ्ट क्या है और यह उनके जीवन को कैसे प्रभावित करता है?

जेबीएफ : चयापचय दरार का मूल विचार बहुत कठिन नहीं है। प्रकृति के साथ मानवीय संबंध, सभी जीवन की तरह, चयापचय संबंधी है, अर्थात हम जीवन के आधार के रूप में पर्यावरण से ऊर्जा और भौतिक संसाधनों को प्राप्त करते हैं, इसे अपने शरीर में चयापचय करते हैं, और अपशिष्ट को पृथ्वी पर लौटा देते हैं। मनुष्य के मामले में, प्रकृति के स्व-मध्यस्थ प्राणी के रूप में, प्रकृति के साथ हमारा संबंध एक सामाजिक चयापचय का रूप लेता है जो मुख्य रूप से श्रम और उत्पादन प्रक्रिया के जरिए होता है। हालाँकि, पूँजीवाद के विकास के साथ, यह सामाजिक चयापचय अलगावग्रस्त हो गया: मानवता पृथ्वी से और अधिक विमुख हो गई, जैसा कि मार्क्स ने "मूल स्वामित्वहरण" कहा था, या पंद्रहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी में भूमि से आबादी का विस्थापन, और दुनिया भर में भूमि, संसाधनों और मानव निकायों का स्वामित्वहरण औद्योगिक पूँजीवाद का आधार बना। इस प्रणाली में प्रकृति को अब उस संबंध के रूप में नहीं देखा जाता है जिससे हम संबंधित हैं, बल्कि कुछ ऐसी चीज़ के रूप में देखा जाता है जिस पर विजय प्राप्त की जानी है और पूँजी के लिए "मुफ़्त उपहार" के रूप में व्यवहार किया जाता है।

मार्क्स जर्मन कृषि रसायनज्ञ जस्टस वॉन लिबिग के काम से गहराई से प्रभावित थे, जिन्होंने पोषक चक्रण के मुद्दे और इस संबंध में औद्योगिक कृषि के भीतर विकसित विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित किया था। बड़े औद्योगिक शहरों में आबादी की सघनता के साथ, भोजन और फाइबर को नए विनिर्माण केंद्रों में सैकड़ों और यहां तक कि हजारों मील दूर भेजा गया। परिणामस्वरूप, नाइट्रोजन, फास्फोरस और पोटेशियम जैसे आवश्यक मिट्टी के पोषक तत्व शहरों में अपशिष्ट और प्रदूषण के रूप में समाप्त हो गए और मिट्टी में वापस नहीं लौटे, जिससे इसकी उर्वरता समाप्त हो गई। (यह प्रक्रिया बाद में एक अतिरिक्त चरण में पहुंच गई, क्योंकि खेत के जानवरों को मिट्टी से हटा दिया गया और फ़ीड लॉट में केंद्रित किया गया।) मार्क्स ने इसे मानवता और प्रकृति के बीच "सामाजिक चयापचय की अन्योन्याश्रित प्रक्रिया में दरार" के रूप में देखा, जिससे एक पारिस्थितिक संकट पैदा हो गया। पेरू से गुआनो और नेपोलियन के युद्धक्षेत्रों और यूरोप के कैटाकॉम्ब से हड्डियाँ, अंग्रेजी मिट्टी को पुनर्स्थापित करने के लिए आयात की गईं। उन्नीसवीं सदी के मध्य में मिट्टी के संकट ने वैश्विक उर्वरक उद्योग के विकास को जन्म दिया, जिसके कारण अंततः वैश्विक नाइट्रोजन और फास्फोरस चक्र के विघटन से जुड़े ग्रहीय पारिस्थितिक दरार पैदा हुई। इस संदर्भ में पोषक तत्व चक्रण का मुद्दा और चयापचय की अवधारणा सभी पारिस्थितिक तंत्रों की सोच और सिस्टम पारिस्थितिकी का आधार बन गई। आज, जलवायु वैज्ञानिक ग्लोबल वार्मिंग को पृथ्वी प्रणाली के चयापचय में "मानवजनित दरार" के रूप में वर्णित करते हैं।

बीएस : वैसे, क्या मार्क्स द्वारा प्रस्तुत यह धारणा यह नहीं सुझाती कि प्रत्येक समाजवादी को पारिस्थितिकी के लिए भी लड़ना चाहिए?

जेबीएफ : हाँ, बिल्कुल; और यह दूसरे तरीके से भी काम करता है। प्रत्येक पारिस्थितिकी विज्ञानी को समाजवाद के लिए भी लड़ना चाहिए।

बीएस : क्या यह कहना संभव है कि हेनरी डेविड थोरो, जो अकेले दो साल तक लेक वाल्डेन के तट पर रहे और करों का भुगतान करने से इनकार कर दिया, चयापचय संबंधी दरार से बच गए? इसे दूसरे तरीके से पूछने के लिए, क्या हम व्यक्तिगत रूप से चयापचय दरार को उलट सकते हैं?

जेबीएफ : थोरो ट्रेन की सीटी वाल्डेन तालाब से सुन सकता था और अच्छी तरह से जानता था कि पूँजी की दुनिया से कोई वास्तविक अलगाव नहीं था। उन्होंने शिकायत की कि फ़ैक्टरी प्रणाली का उद्देश्य केवल यह देखना था कि "निगमों को समृद्ध किया जा सके।" चपापचय दरार का कोई व्यक्तिगत उलटफेर नहीं होता है। हम व्यक्तिगत रूप से कुछ अस्थायी आश्रय और सांत्वना पा सकते हैं। फिर भी, संपूर्ण मानवता की चिंता करने वाले सामाजिक प्राणी के रूप में, हम उन करोड़ों और यहां तक कि अरबों लोगों के भाग्य के प्रति अपनी आंखें बंद नहीं कर सकते हैं, जिनका जीवन ग्रहों की दरार के कारण हानिकारक रूप से प्रभावित होगा, कई मामलों में उनका जीवन छोटा हो जाएगा। न ही हम युवा पीढ़ियों और शायद अभी भी आने वाली पीढ़ियों के भाग्य को नज़रअंदाज़ कर सकते हैं, जो मानव अस्तित्व पर सवाल उठाता है। निस्संदेह, हमें थोरो से उनकी सविनय अवज्ञा के संदर्भ में कुछ सीखना है, एक विरासत जो उन्होंने हम सभी को दी है, हालांकि हमने शायद ही कभी इसका लाभ उठाया है।

बीएस : हम मानवजनित जलवायु संकट के पहले चरण में हैं। अधिक से अधिक लोग यह स्वीकार कर रहे हैं कि जलवायु विसंगतियों (अत्यधिक गर्मी और बारिश, हीटवेव, जल विज्ञान संतुलन का बिगड़ना, इत्यादि) के कारण यह संकट आज की समस्या है, कल की नहीं। ये विसंगतियाँ सबसे अधिक वंचित समुदायों को प्रभावित करती प्रतीत होती हैं। आप चयापचय संबंधी दरार को सामाजिक-आर्थिक असमानताओं से कैसे जोड़ते हैं?

जेबीएफ : इसे "मानवजनित जलवायु संकट का पहला चरण" मानना गलत होगा। हम इस संकट के बारे में आधी सदी से अधिक समय से जानते हैं और हमने इसे टालने के लिए बहुत कम प्रयास किया है। वास्तविकता यह है कि हम तेजी से वैश्विक औसत तापमान में 1.5 डिग्री सेल्सियस की वृद्धि के करीब पहुंच रहे हैं और 2 डिग्री सेल्सियस की वृद्धि इससे अधिक दूर नहीं है। 2 डिग्री सेल्सियस की वृद्धि से बचने की 50 प्रतिशत संभावना के लिए हमें अब से वैश्विक कार्बन उत्सर्जन को साल दर साल लगभग 5 प्रतिशत कम करना होगा, जिसके लिए पृथ्वी के साथ हमारे संबंधों में क्रांतिकारी परिवर्तन की आवश्यकता होगी। ये जलवायु रेलिंग महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे चिह्नित करते हैं कि जलवायु वैज्ञानिकों को डर है कि वापसी संभव नहीं है, जहां सकारात्मक प्रतिक्रिया प्रभाव काम में आएंगे, जिससे जलवायु परिवर्तन इस तरह से होगा जो हमारे नियंत्रण से बाहर है और अपरिवर्तनीय है। इस अर्थ में, हम मानवजनित जलवायु संकट के पहले चरण में नहीं हैं, बल्कि हम निर्णायक चरण के करीब पहुंच रहे हैं, जो मानवता के भाग्य को अच्छी तरह से निर्धारित कर सकता है। यह निश्चित रूप से सही है कि आबादी अतिरेक मौसम की घटनाओं के कारण खतरे की पूरी सीमा के बारे में अधिक से अधिक जागरूक हो रही है, लेकिन जो शक्तियां निश्चित रूप से इन प्रवृत्तियों के बारे में गहराई से जानकार हैं, वे आवश्यक सामाजिक परिवर्तनों को अवरुद्ध करने के लिए सब कुछ कर रही हैं। और जो कुछ हो रहा है उसके प्रति वास्तविक चेतना का विकास को रोक रही हैं, क्योंकि उनकी प्राथमिकता अपनी शक्ति को बनाए रखने और बढ़ाने के लिए हर संभव प्रयास करना है।

यह अपने आप में हमें बताता है कि यह सब सामाजिक-आर्थिक असमानता के बारे में है। दुनिया के अरबपतियों की संपत्ति में अकेले 2023 में अब तक करीब 900 अरब डॉलर की बढ़ोतरी देखी गई है। ऑक्सफैम ने पिछले साल एक रिपोर्ट जारी की थी जिसमें बताया गया था कि औसतन 125 सबसे अमीर अरबपति वैश्विक स्तर पर आय के निचले 90 प्रतिशत हिस्से में रहने वाले औसत व्यक्ति के कार्बन उत्सर्जन से दस लाख गुना अधिक कार्बन उत्सर्जन के लिए जिम्मेदार थे। भले ही पारिस्थितिक और आर्थिक संकट मानवता के लिए संपूर्ण संकट का खतरा पैदा कर रहे हैं, ब्रह्मांड के तथाकथित स्वामी, जैसा कि वे कभी-कभी खुद को कहते हैं, अपने स्वयं के घोंसलों को आग लगा रहे हैं और आवश्यक परिवर्तन को रोक रहे हैं। बेशक, यह कोई रहस्य नहीं है कि जलवायु परिवर्तन के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील कौन है: हर देश में गरीब और अत्यधिक शोषित, और विशेष रूप से वे जो भुखमरी मजदूरी पर और वैश्विक दक्षिण में गंभीर पर्यावरणीय परिस्थितियों में रह रहे हैं।

बीएस : चे ग्वेरा की एक कहावत थी; "समाजवाद के निर्माण में मूल समस्या आर्थिक विकास नहीं, बल्कि मानव विकास है।" यहाँ "मानव विकास" से चे का क्या तात्पर्य था? क्या आप पर्यावरण-मानव संबंध के संदर्भ में इसका मूल्यांकन कर सकते हैं?

जेबीएफ : चे समाजवाद के आधार और अंतिम लक्ष्य दोनों के रूप में मानव विकास की आवश्यकता को लेकर विशेष रूप से चिंतित थे। उन्होंने तर्क दिया कि समाजवाद के लिए एक नए मुक्त मानव की आवश्यकता है जो व्यक्तिगत जरूरतों से भी अधिक सामाजिक जरूरतों पर ध्यान केंद्रित करे और सभी के विकास के लिए समर्पित हो। मानव विकास कोई अमूर्त अवधारणा नहीं है। संयुक्त राष्ट्र केवल आर्थिक विकास पर मुख्यधारा के विकास साहित्य की प्रमुख सोच का मुकाबला करने के लिए एक वार्षिक ह्यूमन डेवलपमेंट रिपोर्ट तैयार करता है। मार्क्स संभवतः "आवश्यकताओं के पदानुक्रम" का उल्लेख करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसमें भोजन, पानी, आश्रय, कपड़े, बच्चों की देखभाल, शिक्षा, परिवहन, संचार के साधन, रचनात्मक कार्य, व्यक्तिगत विकास के साधन और लोगों की बुनियादी ज़रूरतें शामिल थीं। यह सब अभिजात वर्ग के लिए विलासिता उत्पादों से पहले आना था। जैसा कि जॉन रस्किन ने कहा, पूँजीवादी समाज में धन के रूप में वर्गीकृत अधिकांश चीज़ों को अधिक सटीक रूप से केवल "बीमारी" कहा जाता है। यह वही क्षेत्र हैं जो मानव विकास में सबसे अधिक योगदान देते हैं, जो समाजवादी अर्थव्यवस्था के विपरीत पूँजीवादी अर्थव्यवस्था में सबसे अधिक उपेक्षित हैं, उदाहरण के लिए, क्यूबा के मामले में।

बीएस : नेचर में हाल ही में प्रकाशित एक पेपर में, लेखक बताते हैं कि आठ में से सात ग्रहों की सीमाएं पहले ही मनुष्यों द्वारा पार कर ली गई हैं। क्या आपको लगता है कि हमारा वैश्विक पारिस्थितिक संघर्ष कमज़ोर है? क्या हम पूँजीवाद को उखाड़ फेंकने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं हैं, या हम पर्याप्त रूप से संघर्ष नहीं कर रहे हैं?

जेबीएफ : जोहान रॉकस्ट्रॉम और उनके सहयोगियों द्वारा नेचर में मई 2023 का लेख, जिसका शीर्षक "सुरक्षित और न्यायसंगत पृथ्वी प्रणाली सीमाएँ" (Safe and Just Earth System Boundaries)  है, अत्यंत महत्वपूर्ण है और दिखाता है कि वर्तमान स्थिति मानवता के लिए कितनी खतरनाक हो गई है, खासकर जब सीधे तौर पर सामाजिक और पारिस्थितिक न्याय के मुद्दों को शामिल किया गया हो। यह मूल ग्रह सीमा अवधारणा (original planetary boundaries conception) पर एक प्रमुख प्रगति है क्योंकि इसमें पुरानी और युवा पीढ़ियों, वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों के बीच और देशों, समुदायों और व्यक्तियों के बीच संबंधों को प्रभावित करने वाली पर्यावरणीय न्याय सीमाओं का विश्लेषण शामिल है। फिर, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अधिकांश सुरक्षित और न्यायसंगत पृथ्वी प्रणाली की सीमाएँ पार हो गई हैं, जो हमारे संपूर्ण संकट को दर्शाती हैं।

अब हमारे पास नौ ग्रह सीमाओं का मॉडल (nine planetary boundaries model) है, जो ग्रह पर मानवता के अस्तित्व की स्थितियों से निर्धारित होता है, जिनमें से अधिकांश को पार कर लिया गया है या पार करने की प्रक्रिया में हैं, जिनमें जलवायु परिवर्तन, ओजोन क्षरण, महासागर अम्लीकरण, प्रजातियों का विलुप्त होना शामिल है। नाइट्रोजन और फॉस्फोरस चक्रों में व्यवधान, भूमि आवरण की हानि (जंगलों सहित), मीठे पानी की हानि, एयरोसोल लोडिंग, और नवीन इकाइयाँ (सिंथेटिक रसायनों, रेडियोन्यूक्लाइड्स, आनुवंशिक रूप से संशोधित जीवों और इसी तरह का संदर्भ)। तथ्य यह है कि यदि इन सभी ग्रहों की सीमाओं को पार किया जाता है तो यह समग्र रूप से मानवता और असंख्य अन्य प्रजातियों के लिए घातक खतरों का प्रतिनिधित्व करती है, जो जलवायु परिवर्तन (जो कि केवल एक ऐसी ग्रहीय सीमा है) के महत्व को उचित प्रकाश में लाती है। इनमें से प्रत्येक ग्रहीय सीमा का अर्थ है पृथ्वी पर उत्पन्न होने वाला संकट, और इन सभी के पीछे पूँजी संचय और संपूर्ण पृथ्वी के स्वामित्व की व्यवस्था है।

नई सुरक्षित और न्यायपूर्ण पृथ्वी प्रणाली सीमाएँ इसमें एक नया आयाम जोड़ने के लिए हैं, जिसमें पूरी समस्या को पर्यावरणीय और सामाजिक सीमाओं के संयोजन के संदर्भ में देखा जाता है, जिसमें एक आंतरिक चक्र मानवता के लिए "एक सुरक्षित और न्यायपूर्ण गलियारा" बनता है। यह इस बात पर जोर देता है कि एक सुरक्षित और न्यायपूर्ण वातावरण के लिए सामाजिक बाधाएँ स्वयं जैव-भौतिकीय ग्रहीय सीमाओं से अधिक कठोर हैं, और अब एक बड़े पैमाने पर सामाजिक परिवर्तन आवश्यक है। हालाँकि, इस अवधारणा के साथ समस्या यह है कि यह पूँजीवाद की वास्तविकता को नजरअंदाज करती है, जो अध्ययन की हर पंक्ति के बीच मौजूद है, लेकिन इसका कभी उल्लेख नहीं किया गया है।

आपके विशिष्ट प्रश्न के उत्तर में, पृथ्वी की जनसंख्या निश्चित रूप से पूँजीवाद को उखाड़ फेंकने के लिए पर्याप्त है, और हां, हम अभी तक पर्याप्त रूप से संघर्ष नहीं कर रहे हैं। हालाँकि, दुनिया भर में करोड़ों लोग पहले से ही किसी न किसी तरह से लड़ाई में शामिल हो रहे हैं, और उनके प्रयासों को निश्चित रूप से बढ़ाया जाएगा, और अरबों लोगों तक पहुंचाया जाएगा। क्या यह इस समय और बड़े पैमाने पर और जरूरी संगठनात्मक स्तर के साथ होगा या नहीं, हम नहीं जानते। इसलिए हम नहीं जानते कि परिणाम क्या होगा। लेकिन हम जानते हैं कि यह पूरे मानव इतिहास में सबसे बड़ा संघर्ष होगा। यह तथ्य कि भविष्य निर्धारित नहीं है, जैसा कि मार्क्सवादी पारिस्थितिकी विज्ञानी रिचर्ड लेविंस ने एक बार कहा था, "स्वतंत्रता को अमल में लाने का आह्वान है।"

बीएस : क्या बाजार की ताकतों को खत्म किए बिना वैश्विक पारिस्थितिक क्रांति को व्यवस्थित करना (या वास्तविक बनाना) संभव है?

जेबीएफ : इसका जवाब देना एक कठिन प्रश्न है क्योंकि पूरे जवाब में यह बताना होगा कि बाज़ार की ताकतें क्या हैं, जो कि मिथकीय प्रचार से भरा क्षेत्र है। प्रश्न को दूसरी तरह से अधिक उपयोगी बनाकर रखा जा सकता है: क्या आर्थिक और पारिस्थितिक योजना के बिना पारिस्थितिक क्रांति की जा सकती है, और इन परिस्थितियों में बाजारों की क्या भूमिका होगी? मंथली रिव्यू का जुलाई-अगस्त 2023 विशेष अंक, जो हमने सबसे लंबा विशेष अंक प्रकाशित किया है, का शीर्षक है "योजनाबद्ध गिरावट: पारिस्थितिक समाजवाद और सतत मानव विकास। (Planned Degrowth: Ecosocialism and Sustainable Human Development.)" यह स्पष्ट करता है कि पारिस्थितिक स्थिरता - जिसके लिए विशेष रूप से सबसे अमीर देशों और विश्व अर्थव्यवस्था के सबसे धनी क्षेत्रों पर लक्षित गिरावट वाले समाधानों की एक विस्तृत श्रृंखला की आवश्यकता होती है, जबकि दुनिया की अधिकांश आबादी के जीवन स्तर में सुधार के लिए इसे आर्थिक और पारिस्थितिक के बारे में किसी प्रकार की योजना बनाये बिना हासिल नहीं किया जा सकता है। स्व-विनियमन बाजार प्रणाली का मिथक बिल्कुल वैसा ही है जैसे सभी परिणामों को पहले से योजनाबद्ध (ex ante) के बजाय पिछले की निरंतरता (ex post) में उत्पन्न होने का औचित्य बन जाता है, जो कि सभी वास्तविक योजनाओं को छोड़कर किया जाता है, ताकि पूँजीपति वर्ग और निगम मूल रूप से सभी विकासों में मध्यस्थता कर सकें और तटस्थ "बाजार ताकतों" की आड़ में उन्हें अपने उद्देश्य के लिए हेरफेर कर सकें।” हमने देखा है कि पिछली आधी शताब्दी में इसने ग्रहीय पर्यावरण पर क्या प्रभाव डाला है।

मानवता के भविष्य को तथाकथित बाजार ताकतों, यानी वैश्विक पूँजी के भरोसे छोड़ना आत्मघाती होगा, जिसका एक ही उद्देश्य है: समाज के शीर्ष पर पूँजी का अंतहीन संचय, जिसका समकक्ष "एप्रेज़ मोई यानी जलप्रलय है!" (“Après moi, le déluge!”) संबद्ध उत्पादकों द्वारा नियंत्रित योजना के बिना पूँजीवाद की भागती हुई ट्रेन को पहाड़ से टकराने से रोकने का कोई तरीका हमारे पास नहीं है। बेशक, योजना का मतलब बाज़ारों को ख़त्म करना नहीं है। इसका मतलब यह है कि अर्थव्यवस्था "बाज़ारों" द्वारा नियंत्रित नहीं होगी। सच तो यह है कि आज "बाजार ताकतों" के प्रभुत्व का सीधा सा मतलब है कि एकाधिकार-वित्त पूँजी के नियंत्रण को छोड़ दिया गया है: वही ताकत जो हमें ग्रहीय पारिस्थितिक पतन के कगार पर ले आई है और जो हमें इसके बारे में कुछ भी करने से रोक रही है।

बीएस : कुछ लोग कहते हैं कि 1.5 डिग्री सेल्सियस का लक्ष्य हासिल होने वाला है (इसे रोकने के लिए बहुत देर हो चुकी है); दूसरे लोग सोचते हैं कि इसके लिए हमारे पास अभी भी समय है (हमें लड़ना होगा)। आपका इसके बारे में क्या सोचना है? सर्वनाशी विचार द्वारा लाए गए निराशावाद के बजाय हमारी ज़रूरत आशा और संघर्ष है, क्या ऐसा नहीं है? जलवायु संकट हमारे सामने सबसे बड़ी मानवजनित समस्या है, इस पर हमें किस प्रकार प्रतिक्रिया देनी चाहिए?

जेबीएफ : 1.5 डिग्री सेल्सियस सीमा बहुत लोक प्रचलित भ्रम है। विश्व मौसम विज्ञान संगठन ने संकेत दिया है कि हम अगले सात वर्षों में कम से कम किसी समय वैश्विक औसत तापमान में 1.5 डिग्री सेल्सियस की वृद्धि तक पहुँच जायेंगे। जलवायु परिवर्तन पर संयुक्त राष्ट्र अंतर सरकारी पैनल (आईपीसीसी) की नवीनतम रिपोर्ट का सबसे आशावादी परिदृश्य इस बात पर आधारित है कि दुनिया 2040 तक 1.5 डिग्री सेल्सियस की वृद्धि तक नहीं पहुंच पाएगी। इस सबसे आशावादी आईपीसीसी के नजरिए से भी, 2040 तक दुनिया का तापमान 1.5 डिग्री से 0.1 डिग्री अधिक हो जाएगा और सदी के अंत तक किसी प्रकार के नकारात्मक उत्सर्जन (वायुमंडल से कार्बन खींचने) के जरिए भी फिर से 1.5 डिग्री सेल्सियस से नीचे नहीं जाएगा।

इसे हासिल करना अभी भी संभव है - लेकिन इसके लिए क्रांतिकारी स्तर के बदलाव की आवश्यकता होगी जो हमने पहले कभी नहीं देखा है। इस स्थिति में निराशावाद और आशावाद अप्रासंगिक हैं। यह आम तौर पर वैश्विक मेहनतकश  वर्ग और "पृथ्वी के पद- दलितों" पर आधारित एक वैश्विक आंदोलन का निर्माण करने और वास्तविक समानता और पारिस्थितिक स्थिरता की दुनिया के लिए लड़ाई में प्रवेश करने के बारे में है। यह आज के युवाओं और आने वाली पीढ़ियों के बारे में है। आप या तो मानवता को उसके तथाकथित भाग्य के हवाले करने का रास्ता चुनते हैं, जो वर्तमान में एक ग्रहीय प्रलय की ओर इशारा करता है, या आप विरोध करते हैं। हमें भागती हुई ट्रेन को रोकने के लिए सुरक्षा वाल्व लगाना होगा (एक रूपक एंगेल्स ने इस्तेमाल किया था) इससे पहले कि हम उन चरम बिंदुओं तक पहुंचें जो अपरिवर्तनीय रूप से पृथ्वी प्रणाली को अस्थिर कर देंगे। पहले से ही, हम ऐसी स्थिति में हैं जहां समुद्र का स्तर बढ़ रहा है और, चाहे हम कुछ भी करें, इसे एक या दो सदी में भी उलटा नहीं किया जा सकता है, लेकिन हम अभी भी इसके बढ़ने की गति और सीमा को प्रभावित कर सकते हैं।

बीएस : पारिस्थितिक और सामाजिक संघर्ष के संयोजन में सरकारें सबसे बड़ी बाधाओं में से एक हैं। उदाहरण के लिए, तुर्की में, जहां मैं रहता हूँ, एकेपी (जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी), जो बीस वर्षों से अधिक समय से सत्ता में है, पर्यावरण को लूट रही है; यह विभिन्न क्षेत्रों, विशेषकर निर्माण और खनन में कंपनियों को जल, जंगल और जमीन प्रदान करती है। जो कोई भी इसके ख़िलाफ़ लड़ता है उसे "आतंकवादी" घोषित कर दिया जाता है और कभी-कभी जेल में भी डाल दिया जाता है। हमें कैसे लड़ना चाहिए? आप क्या कहना चाहेंगे?

जेबीएफ : इस स्तर पर वास्तविक समस्या अकेले सरकारों की नहीं, बल्कि पूरे राज्य की है। सरकार पूँजीवादी राज्य का वह हिस्सा है जो सैद्धांतिक रूप से जनसंख्या के प्रति सबसे सीधे तौर पर जिम्मेदार है और परिवर्तन के अधीन है, जिसे आमतौर पर कार्यकारी और विधायी शाखाओं के रूप में देखा जाता है। राज्य के अन्य हिस्सों में न्यायपालिका, पुलिस, जेल, राज्य नौकरशाही, सेना, खुफिया सेवाएँ, केंद्रीय बैंकिंग (जो अब राज्य की शक्ति द्वारा समर्थित प्रमुख वित्तीय संस्थानों द्वारा नियंत्रित है), क्षेत्रीय और स्थानीय सरकारें, सार्वजनिक शिक्षा, इत्यादि शामिल हैं। राज्य के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ आम तौर पर मीडिया वैचारिक और राज्य तंत्र की, मुख्य रूप से कॉर्पोरेट व्यवस्था है। राजनेताओं के पद संभालने से पहले और बाद में राजनीतिक प्रक्रिया के हर चरण में सरकार को पूँजी से जोड़ने वाले हजारों तार होते हैं, और जो बैंड- बाजे को भुगतान करता है वह ही धुन बजाता है। अभी, जो अब तक उन्नत पूँजीवादी दुनिया में प्रमुख राज्य का रूप रहा है, उदार लोकतंत्र, संरचनात्मक संकट में फंस गया है, और पूँजीवादी राज्य नवउदारवादी मितव्ययिता से नवफासीवादी प्रभुत्व की ओर खिसक हो रहा है। यदि कोई पूँजीवाद-विरोधी, या यहां तक कि सुधारवादी, सरकार चुनी जाती है (उदाहरण के लिए, आज लैटिन अमेरिका के कुछ हिस्सों में) तो उसे आम तौर पर पूँजीवादी राज्य के अन्य मजबूत हिस्सों से शत्रुता का सामना करना पड़ता है, साथ ही पूँजी द्वारा बाहर से हमला किया जाता है, जो इसके पास विशाल स्वायत्त शक्ति है जो सीधे राज्य पर निर्भर नहीं है। पूँजीवादी सरकारें पूँजी को विनियमित करने या उसमें हस्तक्षेप करने की सीमा तक पूरी तरह से प्रतिबंधित हैं, लेकिन आबादी को दबाने के लिए उन्हें जबरदस्त ताकतवर शक्तियां (विशेष रूप से राज्य की आपात स्थिति में) दी जाती हैं।

जैसे-जैसे पूँजीवादी राज्य फासीवाद (या नवफासीवाद) की ओर बढ़ता है, वह निश्चित रूप से वैधता खो देता है और सीधे दबाव, सेंसरशिप और प्रचार पर अधिक निर्भर हो जाता है। विरोध के अधिक से अधिक रूपों को "आतंकवाद" के रूप में नामित करना, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में भी हो रहा है, इस बदलाव का एक संकेत है। यह कहना मुश्किल है कि रणनीति और रणनीति के संदर्भ में, किसी विशेष राष्ट्र-राज्य या क्षेत्र में प्रतिरोध किस रूप में होना चाहिए, क्योंकि दुनिया भर में स्थितियां बहुत भिन्न होती हैं। हालाँकि, समाजवाद (और पारिस्थितिकी) के लिए बड़े पैमाने पर और क्रांतिकारी पैमाने पर एक संगठित आंदोलन के बिना, आवश्यक परिवर्तन संभव नहीं हैं। यह हमारे युग का एक अटल सत्य प्रतीत होता है, जो हर जगह आबादी की खुली लूट की दिशा में आगे बढ़ गया है। बेशक, यह उन देशों में सबसे गंभीर है जो सीधे तौर पर साम्राज्यवाद के अधीन हैं, लेकिन हम एक ग्रहीय प्रलय का भी सामना कर रहे हैं जो हर जगह की आबादी को प्रभावित करेगा।

मुझे लगता है कि हमारे समय में विकसित होने वाले राज्य का सबसे सार्थक सिद्धांत और आलोचना इस्तवान मेस्ज़ारोस की कृतियों बियॉन्ड कैपिटल और बियॉन्ड लेविथान में पाई जाती है। मेस्ज़ारोस का विश्लेषण, जिसने ह्यूगो शावेज़ और वेनेज़ुएला में बोलिवेरियन क्रांति को प्रभावित किया, एक कम्यूनिटी राज्य के निर्माण के रूप में राज्य के ख़त्म होने की शास्त्रीय मार्क्सवादी धारणा को पुनर्जीवित करता है। यहां, लोकप्रिय आधार का एक हिस्सा अपने सभी संबंधों - आर्थिक, राजनीतिक, पारिस्थितिक और सांस्कृतिक रूप से - स्थानीय समुदायों के भीतर कम्यूनिटी आदान-प्रदान के आसपास संगठित होना शुरू हो गया है। वेनेजुएला में, बोलिवेरियन राज्य ने इस स्वायत्त लोकप्रिय आधार का समर्थन किया है और इससे अपनी अधिकांश शक्ति प्राप्त करता है, और, इस अर्थ में, अब आबादी से अलग नहीं है (हालांकि सभी प्रकार के अंतर्विरोध हैं)। हालाँकि, समाजवाद का कोई एक रास्ता नहीं है, क्योंकि परिस्थितियाँ बहुत भिन्न होती हैं, साथ ही क्रांतिकारी भाषाएं और संघर्ष के रास्ते भी भिन्न होते हैं।

आपके बहुत ही व्यावहारिक बिंदु पर कि राज्य "कंपनियों को जल, जंगल और जमीन प्रदान करता है", यह प्रकृति के वित्तीयकरण का हिस्सा है। यह ग्रहीय पारिस्थितिक संकट के संबंध में पूँजी की नई वैश्विक रणनीति को व्यक्त करता है, जिस पर मैंने हाल ही में कई लेख लिखे हैं और मेरी नई पुस्तक, द डायलेक्टिक्स ऑफ इकोलॉजी में इस पर चर्चा की गई है।

बीएस : मैंने अक्टूबर 2005 के अंक में एमआर का लेख "ऑर्गेनाइजिंग न्यू इकोलॉजिकल रिवोल्यूशन" दोबारा पढ़ा। वैश्विक परिदृश्य समूह (Global Scenario Group) द्वारा प्रस्तावित दो प्रमुख संक्रमण परिदृश्यों में से एक, "नया स्थिरता प्रतिमान" (New Sustainability Paradigm) परिदृश्य अपर्याप्त क्यों है? "पारिस्थितिक सामूहिकता" (ecocommunalism) से हमारा क्या तात्पर्य है, दूसरा परिदृश्य जो आपको अधिक प्रभावी लगता है?

जेबीएफ : वैश्विक परिदृश्य समूह ने ग्रेट ट्रांज़िशन इनिशिएटिव के रूप में जाना जाने वाली शुरुआत की, जो अभी भी एक सतत प्रक्रिया है, जो ज्यादातर वैश्विक सामाजिक-उदारवादी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती है। इसने महान संक्रमण के दो संभावित रूपों का प्रस्ताव रखा। एक गैर-क्रांतिकारी विशिष्ट यूटोपियन परियोजना थी जिसे न्यू सस्टेनेबिलिटी प्रोग्राम कहा जाता था जिसे मुख्य रूप से संयुक्त राष्ट्र, विश्व बैंक और गैर-सरकारी संगठनों की संयुक्त कार्रवाई के जरिए शुरू किया जाना था। एक व्यापक लोकप्रिय आधार का भी उल्लेख किया गया था लेकिन वह पूरी तरह से सहायक था। नए स्थिरता कार्यक्रम का तर्कसंगत हिस्सा एक स्थिर-राज्य अर्थव्यवस्था को अपनाना था, जैसा कि उन्नीसवीं शताब्दी में जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने सामाजिक लोकतांत्रिक चरण में कल्पना की थी और हमारे समय में स्वर्गीय हरमन डेली द्वारा प्रचारित किया गया था। इस मॉडल के साथ समस्या यह है कि इसने पूँजीवाद की बुनियादी राजनीतिक-आर्थिक संरचनाओं में बदलाव किए बिना आर्थिक विकास और पूँजी संचय से दूर जाने का अनुमान लगाया। आज के संदर्भ में इसे पूँजीवाद के पतन की रणनीति कहा जा सकता है। मैंने इस रणनीति पर एक लेख लिखा था जिसमें मैंने इसे "असंभवता प्रमेय" के रूप में वर्णित किया था, अर्थात, पूँजीवाद और उसके वर्ग और संस्थागत ढांचे को पूँजी संचय के अभियान से अलग करना असंभव है। जैसा कि मार्क्स ने कहा था, इस प्रणाली में यह है "संचय करो, संचय करो!" वह मूसा और भविष्यवक्ता हैं!” यह विचार कि विश्व बैंक एक स्थिर-अवस्था या गिरावट अर्थव्यवस्था (degrowth economy) को बढ़ावा देगा, या कि इसे किसी भी तरह से पूँजीवाद के भीतर संस्थागत बनाया जा सकता है, एक यथार्थवादी दृष्टिकोण है। डेली, जिन्होंने कुछ समय तक विश्व बैंक के लिए काम किया, ने अंतर्विरोध को पहचाना।

पारिस्थितिक सामूहिकता प्रतिमान इस मायने में भिन्न है कि इसे वैश्विक परिदृश्य समूह द्वारा एक प्रकार की समाजवादी गिरावट अर्थव्यवस्था (socialist degrowth economy) के रूप में वर्णित किया गया था, जो मूल रूप से पूँजी संचय की प्रणाली को तोड़ रही थी। उन्नीसवीं सदी के जिस विचारक को इस प्रतिमान के साथ सबसे अधिक निकटता से देखा जाता था, वह महान कलाकार, शिल्पकार, कवि और समाजवादी, विलियम मॉरिस थे, जो अपने बाद के वर्षों में सोशलिस्ट लीग के पीछे मुख्य शक्ति थे, जिसमें एलेनोर मार्क्स जैसे लोग शामिल थे और एंगेल्स जुड़े हुए थे। मॉरिस एक पारिस्थितिक मार्क्सवादी और दृढ़ साम्राज्यवाद विरोधी दोनों थे। उन्होंने तर्क दिया कि यदि इंग्लैंड पूँजीवाद से जुड़े अपशिष्ट और शोषण को समाप्त कर दे तो वह अपनी कोयले की खपत को आधा कर सकता है। मेरी पुस्तक द रिटर्न ऑफ नेचर के तीन अध्याय मॉरिस के विचारों को समर्पित हैं। वह उन्नीसवीं सदी में हमारे पास मौजूद एक विचारक के सबसे करीब हैं, जिन्हें "डिग्रोथ कम्युनिस्ट" के रूप में जाना जा सकता है, यह शब्द कोहेई साइतो ने हाल ही में लोकप्रिय बनाया है।

डीग्रोथ साम्यवाद, या नियोजित डीग्रोथ, अन्यत्र आबादी के लिए जीवन की गुणवत्ता में सुधार करते हुए अतिसंचय, बर्बादी, आर्थिक अतार्किकता, वर्ग अंतर और उत्पादन की ट्रेडमिल को खत्म करने के बारे में है। यह विशेष रूप से पूँजीपति वर्ग और धनी, साम्राज्यवादी राज्यों को लक्षित करता है, जो धनी अर्थव्यवस्थाओं में शुद्ध पूँजी निर्माण को समाप्त करने की मांग करता है। अविकसित देशों और विश्व अर्थव्यवस्था के गरीब क्षेत्रों को अभी भी मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप और अधिक आर्थिक विकास की आवश्यकता है। विश्व स्तर पर ऊर्जा और संसाधन उपयोग का एक ऐसे स्तर पर अभिसरण करने की आवश्यकता होगी जो ग्रहीय स्तर पर सभी के लिए टिकाऊ हो, उच्च प्रति व्यक्ति पारिस्थितिक पदचिह्न वाले देशों में नीचे की ओर समायोजन हो रहा है। हालाँकि, जैसा कि वैश्विक परिदृश्य समूह ने माना, पारिस्थितिक सामूहिकता प्रतिमान को बड़े पैमाने पर समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन की आवश्यकता होगी, यही कारण है कि उन्होंने स्पष्ट रूप से इस पर चर्चा नहीं की।

बीएस : टिकाऊपन की बात करते हुए, मुझे लगता है कि इस धारणा को पूँजीवाद द्वारा खोखला कर दिया गया है और इसे एक आवरण (ग्रीनवॉशिंग) के रूप में उपयोग किया जाता है। आप वास्तविक टिकाऊपन को भी समाजवाद से जोड़ते हैं। क्या इसे इस तरह सबसे अच्छे रूप में नहीं देखा जा सकता?

जेबीएफ : बहुत सारी शब्दावलियाँ जो आवश्यक हैं, और जिनके बिना हम शायद ही सामाजिक समस्याओं का समाधान करना शुरू कर सकते हैं, वर्ग सत्ता की व्यवस्था द्वारा विनियोजित और विकृत कर दिए गए हैं, और इस प्रकार आज उन पर विवाद हो रहा है। इसमें लोकतंत्र, स्वतंत्रता, समानता, समाजवाद, टिकाऊपन इत्यादि जैसे शब्द शामिल हैं। हम इन शब्दों के वास्तविक, असली, महत्वपूर्ण अर्थों को नहीं छोड़ सकते हैं जो मानव मुक्ति और विकास के लिए महत्वपूर्ण हैं, सिर्फ इसलिए कि उन्हें सत्तारूढ़ वैचारिक प्रणाली द्वारा तोड़-मरोड़ कर पेश किया गया है, कमज़ोर किया गया है और प्रभावी रूप से नकार दिया गया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, आज लोकतंत्र की पहचान बाजार से की जाती है, इसके मूल अर्थ के विपरीत, जिस पर गरीबों, जन साधारण का शासन था। इन परिस्थितियों में, हमें इन श्रेणियों के जैविक अर्थों के लिए लड़ना होगा क्योंकि ये पिछले संघर्षों से उत्पन्न हुए हैं। एंटोनियो ग्राम्सी ने जिसे "अमल (प्रैक्सिस) का दर्शन" कहा है, उसके हिस्से के रूप में सांस्कृतिक आधिपत्य पर लड़ाई छेड़ना आवश्यक है। टिकाऊपन की धारणा को त्यागना और इसे पूँजीवाद के टिकाऊपन के अर्थ में भ्रष्ट होने की अनुमति देना आत्म-पराजय होगी, जो इसके मूल अर्थ के बिल्कुल विपरीत है। हमारी अवधारणा पृथ्वी के साथ मानवीय संबंध का आवश्यक टिकाऊपन है, जिसे वास्तविक समानता वाले समाज के अलावा पूरा नहीं किया जा सकता है।

बीएस : आइए मंथली रिव्यू के बारे में बात करके बातचीत समाप्त करें। संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे देश में, जो पूँजीवाद का केंद्र है, 1949 से एक समाजवादी पत्रिका का प्रकाशन, और "विच हंटिंग" की अवधि के दौरान भी इसका प्रकाशन जीवन को "स्वतंत्र रूप से" जारी रखने के लिए महान कौशल और इच्छाशक्ति का परिचय देता है। मुझे लगता है कि यह एक बड़ी सफलता है कि पत्रिका हमारे समय में भी कायम है। आप पत्रिका के संपादक कब बने? आपके रास्ते कैसे कटे?

जेबीएफ : मैं मंथली रिव्यू का शौकीन पाठक था, जैसा कि 1970 के दशक की शुरुआत से मेरे कई दोस्त थे। मुझे एमआर के बारे में शुरू से ही पता था, जब हम वियतनाम युद्ध पर बहस कर रहे थे, तब मैंने इसे हाई स्कूल की बहस में एक स्रोत के रूप में इस्तेमाल किया था। लेकिन यह एवरग्रीन स्टेट कॉलेज में मेरे दोस्त और रूममेट, रॉबर्ट डब्ल्यू. मैकचेस्नी ही थे, जिन्होंने मुझे एक एकीकृत दृष्टिकोण के रूप में एमआर पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया। हम उस समय आमूल परिवर्तनवादी अर्थशास्त्र सहित अर्थशास्त्र का अध्ययन कर रहे थे। यह वियतनाम युद्ध के अंतिम चरण, चिली में तख्तापलट और 1970 के दशक के आरंभ से मध्य तक के आर्थिक संकट के दौरान था। मंथली रिव्यू इन सबके केंद्र में थी, विशेष रूप से आमूल परिवर्तनवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था में रुचि रखने वालों के लिए। उस समय संयुक्त राज्य अमेरिका में बचे मार्क्सवादियों पर सबसे महत्वपूर्ण काम पॉल ए. बारान और पॉल एम. स्वीज़ी की मोनोपोली कैपिटल था। हममें से एक समूह सिएटल तक गया जब स्वीज़ी, चीन से लौटकर, वाशिंगटन विश्वविद्यालय में एक जनसमूह को अतिथि व्याख्यान दे रहे थे। हम मंथली रिव्यू और मंथली रिव्यू प्रेस से सब कुछ पढ़ते हैं। हमने यूजीन, ओरेगॉन की यात्रा की, जहां रेडिकल पॉलिटिकल इकोनॉमिस्ट्स यूनियन की बैठक हो रही थी, जो उस समय मंथली रिव्यू से भी निकटता से जुड़ा था।

1976 में, मैं टोरंटो में यॉर्क विश्वविद्यालय में स्नातक विद्यालय गया और कुछ वर्षों के लिए आमूल परिवर्तनवादी मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रति आसक्त हो गया। मैंने लाभ की गिरती दर के सिद्धांत का बचाव करते हुए एक पेपर लिखा, और फिर, जैसे ही मैंने अपने तर्क का अंतिम पृष्ठ समाप्त किया, मैंने फैसला किया कि यह वास्तव में हमारी वर्तमान स्थिति पर लागू नहीं होता है। इसके बाद मैंने प्रमुख संशोधनवादी अमेरिकी इतिहासकार गेब्रियल कोल्को के अधीन अध्ययन किया, जिन्होंने मुझे क्षमता उपयोग पर डेटा (data on capacity utilization) और ऑस्ट्रियाई मार्क्सवादी अर्थशास्त्री जोसेफ स्टिंडल के काम से परिचित कराया। यह मुझे पोलिश मार्क्सवादी माइकल कालेकी के काम पर ले गया और फिर कालेकी और स्टीन्डल के माध्यम से बारां और स्वीज़ी की मोनोपॉली कैपिटल में वापस ले गया। मैंने "संयुक्त राज्य अमेरिका और एकाधिकार पूँजीवाद: अतिरिक्त क्षमता का मुद्दा" (The United States and Monopoly Capitalism: The Issue of Excess Capacity) पर एक लंबी पांडुलिपि लिखी और इसे 1979 या 1980 में स्वीज़ी को भेजा, जिससे वह प्रभावित हुए और हम करीबी दोस्त बन गए।

1989 में, मैं मंथली रिव्यू फाउंडेशन के बोर्ड का सदस्य और पत्रिका की संपादकीय समिति का सदस्य बन गया। पत्रिका को 1990 के दशक में विभिन्न कठिनाइयों से गुजरना पड़ा क्योंकि संपादकों की उम्र अस्सी के दशक में थी और इसकी गति धीमी हो रही थी। एलेन मीक्सिन्स वुड, जिनके साथ मैंने यॉर्क में अध्ययन किया था, ने हैरी मैगडॉफ़ और स्वीज़ी के साथ सह-संपादक के रूप में कई वर्षों तक काम किया। 2000 में, मैककेस्नी और मैं मैगडॉफ़ और स्वीज़ी के साथ सह-संपादक के रूप में शामिल हुए। 2004 और 2006 में क्रमशः स्वीज़ी और मैगडॉफ़ की मृत्यु और 2004 में अन्य राजनीतिक और बौद्धिक ज़िम्मेदारियों के कारण सह-संपादक के रूप में मैककेस्नी के इस्तीफे के साथ (वह मंथली रिव्यू फाउंडेशन के बोर्ड में बने रहे), मैंने एकमात्र संपादक के रूप में काम जारी रखा। आज हम बड़े पैमाने पर सामूहिक रूप से काम करते हैं। ब्रेट क्लार्क एसोसिएट संपादक हैं, जमील जोना संचार और प्रौद्योगिकी के लिए एसोसिएट संपादक हैं, और सारा क्रेमर सहायक संपादक हैं, जबकि हमारे पास पत्रिका के लिए एक मजबूत, बहुत प्रतिभाशाली संपादकीय समिति है, जिसमें जॉन मैज, हन्ना होलेमैन और इंतान सुवांडी शामिल हैं। फ्रेड मैगडॉफ़ और विक्टर वालिस का समर्थन भी है।

बीएस : एक समाजवादी पत्रिका के संपादक के रूप में, आपको किन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा है और क्या अब भी आप उनका सामना कर रहे हैं?

जेबीएफ : कठिनाइयाँ अनंत हैं, लेकिन निस्संदेह सबसे बड़ी कठिनाई यह है कि हम संयुक्त राज्य अमेरिका में एक ऐसे राजनीतिक और सामाजिक माहौल में रहते हैं जिसमें जिसे आमतौर पर "वामपंथी" कहा जाता है वह वास्तव में उदारवादी, सामाजिक उदारवादी या सामाजिक लोकतांत्रिक है और काफी हद तक मार्क्सवाद विरोधी होते हुए भी पूँजीवाद और साम्राज्यवाद के समर्थक, भले ही कुछ मामलों में मार्क्सवाद से प्रभावित हों। 1950 के दशक के दौरान एमआर के संस्थापक संपादकों, लियो ह्यूबरमैन और स्वीज़ी, दोनों को मैक्कार्थीवादी जिज्ञासुओं के सामने घसीटा गया था, साथ ही मैगडॉफ़ को भी घसीटा गया था, जो 1968 में ह्यूबरमैन की मृत्यु के बाद एमआर के सह-संपादक बनने वाले थे। अकादमिक स्वतंत्रता पर स्वीज़ी मामला सभी तरह से चला गया। अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट, जहां अदालत ने मैककार्थीवाद के अंत का संकेत देने वाले एक फैसले में उनके पक्ष में फैसला सुनाया। शुरू से ही, एमआर ने "कम हो लेकिन बेहतर हो" के दर्शन को अपनाया है, एक नारा जिसे बारान ने लेनिन से अपनाया था। हम स्पष्टता पर जोर देते हैं और सिस्टम के भीतर सम्मान हासिल करने के लिए अपने विचारों को कमजोर करने से इनकार करते हैं (बेशक, अमेरिकी समाज के भीतर हमारी स्वीकृति में काफी लागत के साथ), क्योंकि उस रास्ते को अपनाने का मतलब हमारे अस्तित्व के मूल कारण को खत्म करना होगा। हम दीर्घकालिक दृष्टिकोण और साम्राज्यवाद-विरोधी परिप्रेक्ष्य पर जोर देते हैं। हमारे लिए यह भी महत्वपूर्ण है कि एमआर का उपशीर्षक "एक स्वतंत्र समाजवादी पत्रिका" है। हम उस संकीर्णतावाद से बचने की पूरी कोशिश करते हैं जिसने अक्सर समाजवादियों को विभाजित किया है, और साम्राज्यवाद-विरोधी, समाजवादी वामपंथ के लिए एक बड़े दायरे का प्रतिनिधित्व किया है। जिन मुद्दों को हम पत्रिका में कवर करने का प्रयास करते हैं उनका दायरा बहुत बड़ा है, और हालांकि मुझे लगता है कि हमारा दृष्टिकोण आम तौर पर उत्कृष्ट है, हम कुछ क्षेत्रों में दूसरों की तुलना में अधिक सफल रहे हैं। हाल ही में, हमने नस्लीय पूँजीवाद और सामाजिक प्रजनन सिद्धांत (social reproduction theory) जैसे क्षेत्रों को संबोधित करने की कोशिश की है, दोनों के लिए विशेष मुद्दे समर्पित किए हैं। ये ऐसे क्षेत्र हैं जिनकी एमआर परंपरा में गहरी जड़ें हैं, लेकिन जिन्हें हम हमेशा उस स्तर पर संबोधित करने में सक्षम नहीं हैं जैसा हम चाहते हैं।

बीएस : आपके पास प्रति माह कितने पाठक और ग्राहक हैं?

जेबीएफ : पत्रिका के चार हजार से अधिक प्रिंट ग्राहक हैं, जबकि अकेले पत्रिका की हमारी मासिक पाठक संख्या, एक बार ऑनलाइन पाठकों को जोड़ने के बाद, तीन गुना से भी अधिक है, जो इसे बारह हजार से अधिक बना देती है। लेकिन, वास्तव में, यह केवल दिखाई देनेवाला समुद्री हिमशैल का ऊपरी हिस्सा है, क्योंकि हमारे लेख विश्व स्तर पर कई अलग-अलग वेबसाइटों पर पुन: प्रस्तुत किए जाते हैं, और दुनिया भर में अन्य भाषाओं में लगभग तत्काल अनुवाद होते हैं, जिससे इसे ट्रैक करना मुश्किल हो जाता है। उदाहरण के लिए, मैं पत्रिका के लिए जो कुछ भी लिखता हूँ उसका अधिकांश अब लगभग तुरंत चीनी भाषा में अनुदित हो जाता है, साथ ही हमारे लेख भी नियमित रूप से स्पेनिश, तुर्की, कोरियाई और कई अन्य भाषाओं में अनुदित होते हैं। इस प्रकार एमआर के पास विश्व पाठक वर्ग है। इसके अलावा, इसमें एमआर ऑनलाइन पर हमारे अतिरिक्त पाठक शामिल नहीं हैं, जहां हम प्रतिदिन पत्रिका से अलग सामग्री पोस्ट करते हैं। बेशक, हमारी पुस्तक प्रकाशन शाखा, मंथली रिव्यू प्रेस के माध्यम से हमारे पास एक बहुत बड़ा पाठक वर्ग भी है।

बीएस : आपने एमआर ऑनलाइन नाम से डिजिटल प्लेटफार्म भी शुरू कर लिया है। यहां लेख निःशुल्क प्रकाशित किये जाते हैं। पत्रिका स्वतंत्र रहते हुए खुद को बनाए रखने के लिए आय कैसे उत्पन्न करती है?

जेबीएफ : हम जानबूझकर पत्रिका की सदस्यता कीमत आज के मानकों से कम रखते हैं। इसके अलावा, मंथली रिव्यू के दोनों लेख, यानी पत्रिका, और जो पत्रिका से अलग एमआर ऑनलाइन पर छपे हैं, पेवॉल के बाहर हैं, जो सभी के लिए उपलब्ध हैं। इस प्रकार मंथली रिव्यू किसी भी तरह से सामान्य व्यवसाय मॉडल का पालन नहीं करती है। इसलिए यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे आसानी से दोहराया जा सके। हम अपने प्रिंट ग्राहकों की वफादारी के कारण जीवित हैं, जिनमें से कई एमआर सहयोगी और अनुरक्षक भी हैं। हम पत्रिका की सामग्री को इंटरनेट के माध्यम से सभी के लिए उपलब्ध कराते हैं ताकि उन लोगों तक पहुंच प्रदान की जा सके जो भुगतान करने में सक्षम नहीं हैं, और ग्लोबल साउथ और अन्य जगहों पर उन लोगों तक पहुंच प्रदान करते हैं जिनके पास अन्यथा तैयार पहुंच नहीं होती। हमारे अधिकांश पुराने बीसवीं सदी के लेख केवल ग्राहकों के लिए उपलब्ध हैं, जिनके पास पूर्ण अभिलेखागार तक पहुंच है। ऑनलाइन-डिजिटल प्रारूप के विपरीत, पत्रिका को उसके मूल प्रिंट रूप में या पीडीएफ के रूप में प्राप्त करने के लिए, किसी को इसे सीधे या सदस्यता के माध्यम से खरीदना होगा या पुस्तकालयों के माध्यम से पहुंच प्राप्त करनी होगी।

हम प्रिंट पत्रिका को कुछ ऐसा बनाने का प्रयास करते हैं जिसे लोग रखना, पढ़ना, अध्ययन करना और बनाए रखना चाहेंगे। एमआर को इस तरह से पढ़ने के लिए डिज़ाइन किया गया है। हमारे कुछ ग्राहक अपनी किताबों की अलमारियों में पत्रिका रखते हैं, जो किताब के आकार की होती है। एमआर में लेखों में ऐसे विश्लेषण शामिल होते हैं जो टिकने के लिए बनाए जाते हैं, और पच्चीस या पचास साल बाद भी उतने ही सार्थक होते हैं जितने तब थे जब वे पहली बार प्रकाशित हुए थे, जिससे ऐतिहासिक परिस्थितियों को बदलने की अनुमति मिलती है। लेखों को छोटा करने और इंटरनेट ब्लॉगों के साथ प्रतिस्पर्धा करने की कोशिश करने के बजाय, हमने अधिक गहन शोध, जानकारी और महत्वपूर्ण विश्लेषण प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित किया है जिसकी लोगों को सख्त जरूरत है। अत्यंत महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि मंथली रिव्यू में अपने लगभग पचहत्तर वर्षों के अस्तित्व में निरंतरता है और जटिल विषयों के संबंध में भी स्पष्टता पर जोर दिया गया है जो इसे काफी अद्वितीय बनाता है। अब तक एमआर पाठक प्रिंट पत्रिका की सदस्यता जारी रखकर हमारा समर्थन करने में दृढ़ रहे हैं। हम जो करते हैं उसके प्रति उनकी प्रतिबद्धता ही हमारी मुख्य संपत्ति है, और जिस तरह से हम जीवित रहते हैं; वह और थोड़े से लोगों के भारी प्रयास जो हमारे आंतरिक केंद्र का निर्माण करते हैं। बेशक, पत्रिका हमारे काम का एकमात्र हिस्सा नहीं है, जिसमें मंथली रिव्यू प्रेस भी शामिल है। पत्रिका और प्रेस का सहजीवी संबंध है, दोनों एक-दूसरे को मजबूत करते हैं। जैसा कि संकेत दिया गया है, हमारे पास एमआर ऑनलाइन भी है, जो हमें कई नए, विशेषकर युवा पाठक लाता है। मंथली रिव्यू प्रेस में रेबेका मैन्स्की ने एक वीडियो घटक जोड़ा है, जिसमें मुख्य रूप से लेखक अपने कार्यों पर चर्चा करते हैं, जो हमारी वेबसाइट के मंथली रिव्यू प्रेस पृष्ठ पर पोस्ट किया गया है।

बीएस : क्या आप प्रिंट से पूरी तरह डिजिटल में परिवर्तन पर विचार कर रहे हैं?

जेबीएफ : नहीं, यह हमारे लिए एक पिछड़ा कदम होगा। पत्रिका का प्रिंट संस्करण एमआर का दिल है। हम एक प्रकाशन हैं, जो तेजी से दुर्लभ होता जा रहा है और अब यह अक्सर विशिष्ट प्रकाशनों में पाया जाता है, जो पूरी तरह से प्रिंट और पूरी तरह से डिजिटल दोनों है। एक पूरी तरह से डिजिटल पत्रिका के रूप में, हम संभवतः जीवित नहीं रह पाएंगे।

बीएस : मंथली रिव्यू की स्थापना के बाद से प्रकाशन कार्यक्रम में पारिस्थितिक मुद्दों का समावेश आनुपातिक रूप से कैसे बदल गया है?

जेबीएफ : मंथली रिव्यू हमेशा प्राकृतिक विज्ञान और पर्यावरण के साथ मानवीय संबंध से जुड़ी रही है। अल्बर्ट आइंस्टीन ने 1949 में एमआर के वॉल्यूम 1, नंबर 1 के लिए अपनी पुस्तक " समाजवाद क्यों?" लिखी। मैनहट्टन प्रोजेक्ट के एक भौतिक विज्ञानी फिलिप मॉरिसन ने कई वर्षों तक एमआर के लिए एक कॉलम लिखा, जैसा कि स्कॉट नियरिंग ने किया था, जो संयुक्त राज्य अमेरिका के महान सामाजिक पर्यावरण विचारकों में से एक थे। जब राचेल कार्सन की पुस्तक प्रकाशित हुई तो उन्होंने पत्रिका में 'साइलेंट स्प्रिंग' का जश्न मनाया। 1972 में प्रसिद्ध लिमिट्स टू ग्रोथ स्टडी प्रकाशित होने के तुरंत बाद, एमआर संपादकों ने तर्क दिया कि आर्थिक विकास को सीमित करने की आवश्यकता होगी। जैसे-जैसे पारिस्थितिक संकट गहराता गया, पर्यावरण विषय स्वाभाविक रूप से पत्रिका में अधिक प्रमुख हो गया। एमआर के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ जुलाई-अगस्त 1986 में "विज्ञान, प्रौद्योगिकी और पूँजीवाद" पर एक विशेष अंक का प्रकाशन था, जिसका अतिथि संपादन डेविड हिमेलस्टीन और स्टेफी वूलहैंडलर ने किया था, जिसमें रिचर्ड लेविंस, रिचर्ड लेवॉन्टिन, नैन्सी क्राइगर, विसेंट नवारो, और अन्य का योगदान था। लेविंस और लेवोंटिन-जिन्होंने 1985 में द डायलेक्टिकल बायोलॉजिस्ट प्रकाशित किया था-उस समय से एमआर के बहुत करीब हो गए, और पत्रिका के लिए कई लेख लिखे। मंथली रिव्यू प्रेस ने, क्लार्क और मार्टिन पैडियो की कड़ी मेहनत के माध्यम से, 2007 में उनकी पुस्तक बायोलॉजी अंडर द इन्फ्लुएंस प्रकाशित की। लेवोंटिन से मेरी दोस्ती हो गई, जिन्होंने एक बार मुझसे कहा था, " एमआर ही वह सब है जो हमारे पास है," जो मैंने सोचा था। यह पत्रिका को अब तक मिली सबसे अच्छी प्रशंसा है।

स्वीज़ी पर्यावरण को लेकर बहुत चिंतित थे, जिसे 1960 और 70 के दशक में उनके विश्लेषण में देखा जा सकता है, जैसा कि हैरी मैगडॉफ़ के बारे में भी सच था। मंथली रिव्यू ने संयुक्त राज्य अमेरिका में नव-मार्क्सवादी पर्यावरण समाजशास्त्र के विकास को दृढ़ता से प्रभावित किया, जिसे विशेष रूप से 1976 में चार्ल्स एंडरसन की द सोशियोलॉजी ऑफ सर्वाइवल और 1980 में एलन श्नाइबर्ग की द एनवायरनमेंट द्वारा चिह्नित किया गया था। स्वीज़ी साइंटिफिक अमेरिकन के संपादक जेरार्ड पिएल के करीबी दोस्त थे, और वे अक्सर पर्यावरण संबंधी मुद्दों पर चर्चा करते थे। पिएल ने 1992 में ओनली वन वर्ल्ड नामक पुस्तक लिखी, जिसका मुझ पर बड़ा प्रभाव पड़ा जब मैं द वल्नरेबल प्लैनेट लिख रहा था। स्वीज़ी ने 1989 में ग्रहीय पारिस्थितिक समस्या पर दो प्रमुख लेख लिखे: "पूँजीवाद और पर्यावरण" (हैरी मैगडॉफ़ के साथ) और "समाजवाद और पारिस्थितिकी।" इस शताब्दी में, पारिस्थितिक समस्या बड़ी और बड़ी होती जा रही है और इस प्रकार सैद्धांतिक दृष्टिकोण से मार्क्सवादी पारिस्थितिकी के मुद्दों के साथ-साथ पत्रिका में प्रमुख विषयों में से एक बन गई है। इसने पत्रिका में आर्थिक संकट विश्लेषण की पूर्व प्रमुख भूमिका को कुछ हद तक विस्थापित कर दिया है, हालांकि हम उस क्षेत्र में महत्वपूर्ण कार्य प्रकाशित करना जारी रखते हैं। एमआर हमेशा साम्राज्यवाद से संबंधित एक राजनीतिक-आर्थिक प्रकाशन रहा है, इसलिए पत्रिका में पारिस्थितिक संकट की आलोचना में ये बौद्धिक स्तंभ इसका समर्थन करते हैं। अधिक से अधिक, राजनीतिक-आर्थिक और पारिस्थितिक अंतर्विरोधों को एक साथ मिलकर पूँजी के संरचनात्मक संकट के रूप में देखा जाता है जो अब मानवता के अस्तित्व को खतरे में डाल रहा है, और जिसका साम्राज्यवादी व्यवस्था से अटूट संबंध है।

पारिस्थितिक संकट से निपटने के संबंध में हमारी सफलता का एक बड़ा हिस्सा मंथली रिव्यू प्रेस के निदेशक माइकल येट्स के कारण रहा है। येट्स एक बेहद प्रतिभाशाली अर्थशास्त्री हैं, जिनका काम मुख्य रूप से मेहनतकश वर्ग, मजदूर और यूनियनों के मुद्दों पर केंद्रित है। अपनी सबसे हालिया 2022 की पुस्तक, वर्क वर्क वर्क: लेबर, एलियनेशन, एंड क्लास स्ट्रगल में (गार्गी प्रकाशन से 'हाड़तोड़ मेहनत' नाम से हिंदी में प्रकाशित), उन्होंने श्रम के शोषण और प्रकृति के क्षरण के बीच अंतर्संबंधों पर जोर देते हुए एक मजबूत पारिस्थितिक तत्व को शामिल किया है। यह काफी हद तक एक संपादक के रूप में येट्स के काम (साथ ही पैडियो के प्रयासों) के चलते है कि मंथली रिव्यू प्रेस ने हाल ही में तीन किताबें प्रकाशित की हैं, जिन्हें प्रतिष्ठित इसाक और तमारा डॉचर मेमोरियल पुरस्कार मिला है, इनमें से दो सैटो की कार्ल मार्क्स पर हैं। इकोसोशलिज्म और मेरी द रिटर्न ऑफ नेचर, मार्क्सवादी पारिस्थितिकी पर केंद्रित है। फ्रेड मैगडॉफ़ एक मृदा वैज्ञानिक हैं और राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर भी लिखते हैं, और इन क्षमताओं के जरिए उन्होंने हमारे पारिस्थितिक विश्लेषण को मजबूत किया है, विशेष रूप से कृषि व्यवसाय की आलोचना के संबंध में।

बीएस : अंततः, जॉन बेलामी फोस्टर आप पत्रिका के काम से जब खाली समय मिलता है तो क्या करना पसंद करते हैं?

जेबीएफ : पत्रिका के अलावा, मैं अभी भी विश्वविद्यालय में प्रति वर्ष कुछ पाठ्यक्रम पढ़ा रहा हूँ और विभिन्न विभागों में स्नातक छात्रों के साथ काम कर रहा हूँ, जिसमें बहुत समय लगता है। मेरा अपना शोध और लेखन भी एमआर से अपेक्षाकृत स्वतंत्र है। मुझे यात्रा करना पसंद है, आमतौर पर इसे दुनिया भर में आंदोलनों के समर्थन में समाजवाद और पारिस्थितिकी पर बातचीत के साथ जोड़ा जाता है, हालांकि हाल ही में मैं ज्यादा यात्रा नहीं कर रहा हूँ। मैं इंटरनेट पर बहुत सारी बातें करता हूँ। मैंने बहुत सारी कथाएँ पढ़ीं। इसके अलावा, जीवन परिवार और दोस्तों, और समुदाय और प्रकृति के लिए समर्पित है। हमारा अधिकांश समय घर से बाहर, प्रतिदिन लंबी सैर करने और जब संभव हो समुद्र और पहाड़ों की यात्राएँ करने में व्यतीत होता है। जैसा कि पॉल लाफार्ग ने कहा है, सभी आवश्यक और रचनात्मक कार्यों के बाद, हमें आराम करने का भी अधिकार है।

अनुवाद – विक्रम प्रताप

(साभार https://monthlyreview.org/2023/11/01/monthly-review-and-the-environment/ )